Día de los Muertos

Cuento Actual

El Día de los Muertos es una observación religiosa bastante importante para nuestra cultura y para nuestro altar, pero la precisa verdad es que nuestra atención a los antepasados y la realidad de la muerte energiza el altar y nuestra vida con curación, protección, bendición y enseñanza.

La ceremonia y celebración del Día de los Muertos, 1 y 2 de noviembre, es de lo mas antiguo de nuestra historia. Además, es una ceremonia dinámica, viva, con sentido actual y contemporáneo.  No es fiesta, aunque algo se celebra, tampoco es una superstición, pero como estas leyendo esto, ya lo sabes.

Los orígenes genealógicos mexicanos de la ceremonia son antiguos y, de alguna manera, se conectan con todas las poblaciones indígenas de México. Por supuesto, hay ceremonia y ritual para los muertos en todo el mundo. 

La ceremonia tradicional, en la cual participamos, va toda la noche, comenzando el 1 de noviembre por la noche y pasando el amanecer de la mañana siguiente, el 2 de noviembre. Nuestra primera experiencia… 

Quetzalcoatl

Hace muchos años ya, un amigo me dijo que habían convertido su cobertizo a un Santuario, un altar, para celebrar el Día de Los Muertos. Aproveché la oportunidad, pero no podía imaginar como ese cobertizo se volviera santo.

Cuando abrí la puerta, la masa de flores doradas y ámbar se apoderó de mis sentidos. De pared a pared, colores y olores que seducen con cosquillas y emoción, tanto a los muertos como a los vivos.

La presencia de ancestros llena una habitación; se apoderan de un espacio, especialmente cuando son convocados y bienvenidos. Los Jefes nos indican que usemos diademas y que prepararemos nuestras “armas”, o sea, nuestras sonajas y campanas. El humo sale y sube desde tres sahumadores – quemadores aztecasatendidos y aplicados por tres danzantes mujeres.  

Escuchamos el tambor tronco-de-árbol, el Huehuetl, una marca de nuestra tradición, desde el fondo de la habitación.  Siguen las cuatro llamadas de la Concha del mar. Los Jefes nos dan la bienvenida y nos platican la agenda. Habrán dos eventos principales: la comunión con los muertos, por supuesto, y la realización del Ollin.

Se puede hablar volúmenes sobre el Ollin, otra piedra angular en nuestras tradiciones. Ollin (o-lin)es uno de los nombres del mes de 20 días, del calendario azteca/maya. Simplemente traducido simboliza el Don del Movimiento. Para nosotros es una aceleración, una iluminación: un movimiento curativo.

Buenas palabras y canciones, junto con el encendido ceremonial de unas 20 velas y veladoras, abren la devoción de la noche. Llos jefes eligen un hombre y una mujer, de entre los participantes, para “bajar el Ollin.”

El reloj marca 10:30 PM del 1 de noviembre. Mientras se desarrolla esta parte de la devoción, un danzante recoge los nombres de los recientes muertos, de cada participante. Nos piden que nos guardemos principalmente a familiares y amigos que habían fallecido en los últimos cinco años, más o menos. Claro, habría excepciones a esas reglas.

Abundantes artículos de comida, bebida, tabaco e imágenes de los muertos están por todo el altar rodeados de colores más fuertes y vivos, múltiples cráneos, en todas las formas y tamaños, y veladoras mexicanas que representan a los santos y los dioses. Estas son las ofrendas que traemos a nuestros muertos, algo que compartiremos con ellos cuando termine la ceremonia.

Los novios elegidos para bajar el Ollin están en el suelo sentados juntos a una tabla cuadrada, centrada, frente al altar. Están rodeados de cestas de flores doradas, rojas y blancas en tallos cortos. Las ramas y las hojas se agrupan cuidadosamente junto a las flores. A medida que una nueva ronda de canto y humo se marcha, la pareja comienza, flor por flor, ¡bajando el Ollin!

Un danzante se pone de pie con la lista de nuestros difuntos. Ella comienza a leer un nombre de difunto, alto y claro; lee un nombre por cada verso del canto. Teniendo en cuenta que había 40 personas allí, cada una con algunos nombres, cantamos bastante coros, hasta las 2:30 AM.  

Era difícil ver al Ollin, ya que éramos muchos en varios estados de oración, observación y participación. Algunos piden permiso para fotografiar el Ollin, y a veces se les niega, a veces se les permite. Yo, por ejemplo, no compartiría una foto de un Ollin real públicamente. Es algo extremadamente sagrado. Ya siento que he dicho de mas sobre una ceremonia que muchos de mis antepasados murieron para proteger.El Ollin ahoraqueda bajado, puesto, nuestra oración por las comunidades de vivos y muertos está establecida – en piedra de flor.

Durante nuestro descanso, charlamos sobre el pasado, el futuro y el momento, conscientes de nuestros muertos quienes son parte de nuestra conversación. Si bien solo éramos 40 vivos, con la presencia de nuestros muertos, nos sentíamos cientos.

La Concha nos convoca – cuatro llamadas estridentes, agudos. A medida que todos nos movemos hacia nuestros lugares, el Huehuetl, canta las corazonadas de la Tierra y empiezan las sonajas su acompañamiento.  

El Jefe le pide a un participante que nos guíe en el primer canto para el “levantamiento del Ollin”, o sea, la siguiente mitad de la noche.

Para cada canción el líder canta un verso, el grupo lo repite, y así.  Después de la primera canción, los Jefes eligen a otro hombre y otra mujer para “levantar al Ollin.”

Ahora son las 3:30 AM. Dos palos de escoba, tres pies de largo, y una bola de hilo se colocan frente a la pareja. A medida que el humo, canto, sonaja y tambor continúan, la pareja comienza, lentamente, deliberadamente y al ritmo del canto, atando las flores, artísticamente, sobre los palos de escoba.  

Cuando los Jefes me piden que dirigiera una canción, digo: “El es Dios”, una expresión tradicional, aceptando el cargo. Son las 5:35 AM. Salgo de mi nerviosismo cantando la primera estrofa, como si supiera lo que estaba haciendo.

Sigo cantando, y mientras el grupo responde a mi estrofa con el coro, respiro, descanso la garganta y siento mi entorno espiritual. Uno pensaría que a estas alturas ya estaría acostumbrado, pero cuando uno siente la presencia de ese mundo, siempre es un momento muy singular dentro nuestra existencia, incluso ahora, unos 30 años después.

Mi canción termina a las 5:59 AM. En ese momento, más de la mitad de los palos de escoba están cubiertos de flores naranjas, amarillas y blancas, y la siguiente canción mueve la ceremonia hacia adelante.

Cuando cada Flor está levantada, los Jefes comienzan el final de la ceremonia. Se cantan canciones especiales, se hacen reconocimientos de gratitud a los patrocinadores, ayudantes, ancianos y jefes, y luego, empiezan las limpias.

A medida que el canto y el humo, el tambor y la sonaja se mueven en su ritmo, los Ancianos, Jefes y los demás experimentan esos pases de Flor para curarse, limpiarse y refrescarse. Incluso las personas que no pudieron asistir a la ceremonia se presentan para “las limpias.”

Después de las limpias comemos, bebemos y disfrutamos de las Ofrendas con nuestros Muertos. ¿De qué otra manera puede probar la molleja o el tabaco, excepto a través de su hogar en nuestra sangre? En mis primeros años tomaba un trago o dos de tequila para despertar. Más tarde, la salud y la gravedad me hicieron buscar proteínas y frutas para compartir con los muertos. Las perspectivas bailan bastantito el Día de los Muertos.

Creemos que cualquier atención mental y espiritual que podemos ofrecer a nuestros antepasados es siempre importante, pero hoy en día, aún más. Le agradecemos por cualquier pensamiento, acción o inspiración que experimentes, y esperamos que lo comparta. Simplemente haga clic a continuación …

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Day of the Dead

The Real Thing

The Day of the Dead is our primary religious observation of the year, but more to the point, our attention to ancestors and the reality of death energizes the altar and our life: in healing, protection, blessing and teaching.

The ceremony and celebration of Día de los Muertos, November 1 & 2 is a major cultural event, ageless and alive. And while some celebration occurs, it’s no party. Nor is it a superstition, but I imagine, since you’re reading this, you might know that already.

The Mexican genealogical origins of the ceremony are ancient and, in some way, connect to all indigenous populations of Mexico. Of course, there is ceremony on behalf of the dead all over the world.  

The traditional ceremony we’ve been privileged to participate with goes all night, starting November 1 in the evening and going past dawn the next morning, November 2. Our first experience…   

Quetzalcoatl

Many years ago, a friend told me they’d converted their shed to a Santuario, an altar, to celebrate Día de Los Muertos. I jumped at the opportunity but couldn’t imagine that shed turned holy.

When I opened that door the mass of gold and amber flowers took over my senses. Wall to wall, color and odors that tickle and entice both the dead and the living.

The presence of ancestors fills a room, takes over a space, especially when they are summoned and welcomed. The Jefes motioned us to wear headbands and get our “weapons,” our rattles, ready. The Smoke poured from three Sahumadores – Aztec burners – attended and applied by three female Dancers.

We hear the waist high, tree trunk Drum, the Huehuetl, a mark of our tradition, start up from the back of the room behind us, then we hear the Concha, the sea-shell-calling. The Chiefs, Jefes, welcome us and give us an idea of the agenda. There’d be two main events: communing with the Dead, of course, and performing the Ollin.

Volumes can be written and sung about the Ollin, another keystone in our traditions. Ollin is one of the 20 Day Names in the Aztec/Mayan Calendar. Simply translated it symbolizes the Gift of Movement. For us it is a quickening, an enlightening; a healing movement to be sure.

Good words and good songs comprise the beginning, along with the ceremonial lighting of 20 or so candles. The Jefes choose a man and a woman, from the participants to “lower the Ollin.”

It’s about 10:30 PM Nov 1 and while this part of the worship unfolds, another Dancer collects the names of the recent dead from each participant. He asks us to keep mostly to relatives and friends who had passed in the last five years or so. Of course, there’d be many exceptions to those rules.

Plentiful items of food, drink, tobacco, sweets and pictures of the Dead are all over the altar surrounded by more strong, breathing colors, multiples of skulls, in all shapes and sizes, and tall glass Mexican candles representing Deities and Saints. These are the offerings we bring to our dead, something we’ll share with them when the ceremony ends.

The couple chosen to lower the Ollin are on the floor seated by a square board centered in front of the altar. They are surrounded by baskets of gold, red and white flowers on short stems. Branches and leaves are bundled neatly next to the flowers. As a new round of Song and Smoke kicks up, the couple begins, flower by flower, lowering the Ollin!

A Dancer stands up holding the list of our departed. She begins reading one name of the deceased at a time, loud and clear. She reads one name per verse of song. Considering there were 40 people there, each offering a few names, we sang, rattled, drummed and prayed quite a few songs, until 2:30 AM.

It was hard to see the Ollin, since there were so many of us in various states of prayer, observation and participation. Some ask permission to photograph the Ollin, which is at times denied, at times permitted. I, for instance, won’t share a picture of an actual Day of the Dead Ollin, publicly. I already feel like I’ve said enough about a ceremony that many of my ancestors died to protect.

The Ollin is now lowered, our prayer for the communities of the living and dead is set.

During our break, we chat about the past and the future in the moment, aware that our ancestors are part of our conversation. While there were only 40 of us, with the presence of our dead, we felt like hundreds.

The Conch, Concha, summons us – four loud shell calls. As the People move about into their places, the Huehuetl, begins its version of Mother Earth’s Heartsong, and we all move into place. The Jefe asks a participant to lead us in the first song in the “raising of the Ollin,” the next half of the night.

For each song the leader sings a verse, the group repeats it, and we do it again. After the first song the Jefes choose another man and woman to “raise the Ollin.”

It’s now 3:30AM. Two cut broom sticks, three feet long, and a ball of thread are set in front of the couple. As the smoke, song, rattle and drum continue, the couple begins, very slowly, deliberately and in rhythm with the singing, tying the flowers, artfully, on the former plain broomsticks.

When the Jefes asked me to lead a song, I say, “El es Dios,”a traditional expression with a story of its own, and notice the time is 5:35AM. I got through my nervousness by belting out the first stanza, as if I knew what I was doing.

I sing, and while the group answers my stanza with the chorus, I catch my breath, clear my throat and sense my spiritual surroundings. You’d think by now I’d be used to it, but when one feels the presence of that world so clearly, it is always a most singular moment in one’s existence, even now, some 30 years later.

My song ends at 5:59AM. By that time over half the broomsticks are covered in orange, yellow and white flowers, and the next song moves it forward.

When every Flower is off the ground the Jefes begin the ending of the ceremony. Special songs are sung, acknowledgements of gratitude are made to sponsors, helpers, elders and chiefs, and then, the limpias begin.

As the song and smoke, drum and rattle move in their rhythm Elders, Jefes and others use those Flower Staffs to smudge, cleanse, refresh each one of us. Even the folks that couldn’t make the ceremony show up for this part.

After the limpias we eat, drink and enjoy the Offerings with our Dead. How else can they taste the sweetbread or the tobacco, except through their home in our blood? In my early years I’d go for a shot or two of Tequila to wake up. Later, health and gravity had me seeking protein and fruit to share with our ancestors. Perspectives dance on the Day of the Dead.

We believe that any mental, spiritual attention any of us give to our Ancestors is crucial, all the time, but nowadays, even more so. We thank you for any thoughts, deeds or inspirations you may experience, which we hope you’ll share. Just click below…

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Curación Ancestral Y El Aro Sagrado

Tienes todo lo necesario

Fue unas horas después de su muerte que Leonard apareció en mi garaje, donde estoy de luto como nunca lo había sentido.

Aparece Leonard como lo conocí la primera vez, en una ceremonia de Peyote en su casa donde ambos observamos un valle oscuro desde el porche de su casa. Hay algo en la oscuridad que emana desde ese pequeño valle, además de todas las estrellas de los cielos navajos.

“Sí”, dice, como si me oye, “Siempre está oscuro, así, por ahí”.

La noche que murió me recordó y me mostró ese pequeño valle oscuro. Esta vez emanaba llamas violetas volando desde la oscuridad hacia el cielo. Vuelos triunfantes de hecho, llamas volando libres.

“Hay que sacarlos de allí, liberarlos”, dice el fantasma de mi hermano. Ambos estamos mirando hacia el valle de nuevo, donde la espesa oscuridad todavía habla.

“¿Te refieres a los que todavía están en la oscuridad?” Pregunté.

Antes de desaparecer dice: “Están reteniendo a los vivos”.

En esencia Leonard vino a decirme que el Aro Sagrado está obstruido por los muertos que no se van. El oír eso de un Curandero Navajo es algo especial.

En las comunidades donde los antepasados y los muertos están en plática diaria, mensajes, como el evento anterior, nos llegan recordándonos que tenemos responsabilidad hacia nuestros difuntos, los cuales viven cerca. 

Los avistamientos de los muertos recientes, los eventos y prácticas de luto, las celebraciones de los muertos, las peticiones, luces, velas y ofrendas tienen importancia dentro nuestras vidas y hacen mucho másque agitar el sentimentalismo espiritual. 

En este altar, como en muchos, nuestros antepasados están en todo lo que hacemos – curaciones, meditaciones, enseñanzas – todo ello. Un difunto puede ser el evento principal o una adición a cualquier evento o necesidad; o los antepasados pueden ser nombrados y honrados, simplemente.

Esto resulta en una curación constante de la sangre, la nuestra y la de todos. La mayoría de las veces, los antepasados son una clave para sanar o dar respuestas, y a veces son la clave del poder necesario para enfrentar la situación.

Como otras personas bronces y rojas, como otras minorías, luchando con las realidades del sistema, mientras tratamos de practicar nuestra herencia cultural, escuchamos juicios sobre la  funcionalidad de reverenciar a nuestros antepasados, como decir que vivimos en el pasado, según aferrándonos a tradiciones huecas y vacías.  

En la última década o dos, sin embargo, es la ciencia la que vino a probar nuestras tradiciones ancestrales, a validar la verdad de nuestra herencia de sangre.

La investigación del ADN demuestra los acertados de nuestros antepasados. Los antepasados viven en nuestra sangre y afectan a nuestro camino terrenal más de lo que sabemos.

El alcoholismo, el abuso físico y mental, la pobreza, así como la creatividad y los dones curativos – todos viven en nuestra sangre e influyen en nuestras vidas.

Sanando la sangre de alguna manera siempre figura en la mezcla de nuestro trabajo.

Un amigo me preguntó si hacíamos “sanación ancestral” en nuestro altar. Le expliqué que  

“sanamos la sangre” casi a diario, y de esa manera, sí hacemos curación ancestral. Su pregunta nos agradó, sin duda, pero también nos alertó de cuánta curación ancestral se está generalizando, bajo las banderas de la ciencia y religión.

Y eso, queridos lectores, es algo bueno para nuestro mundo.

Cuando los vivos y los muertos fluyen como deben, todos beneficiamos.  El Aro Sagrado florece, fuerte y brillante.

La ciencia del ADN es un factor poderoso para despertar nuestro potencial, pero uno no necesita ser un científico, o contratar a un sacerdote, para llegar a nuestros antepasados. Y nuestros antepasados están ahí mismo en tu sangre, disponible para tu reflexión, exactamente 24 horas al día.

Además, cada uno de nosotros, de todos los colores, tenemos maneras de honrar a los muertos como nuestros antepasados lo hicieron. Simplemente pregúntale a uno viejo respetado u observa un funeral de tu comunidad. No tienes que saber acerca de cromosonas para trabajar en tu, o con tu, propio ADN.

Hay seguiremos hablando de los antepasados, por mientras:

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Almas Perdidas

Los Olvidados

Cuando un humano muere y no lo sabe, esa alma humana se pierde. Claro, habrá excepciones a esto, pero al fin es tan simple como eso. Las almas perdidas son demasiado comunes en el Mundo de los Espíritus. No es nada bueno para ellos, ni para nosotros, los vivos.

Cuando se trata de los ciudadanos más negativos del Mundo de los Espíritus – los malditos, los depredadores de varios tipos, demonios, espantos, energías oscuras o diversas maldades – nuestra primera pregunta es si hay almas perdidas, humanas, dentro la mezcla del asunto.

La respuesta es, desafortunadamente, que las almas perdidas son los peones y los premios en los eventos agitados por esos ciudadanos negativos. En otras palabras, la mayoría de los eventos oscuros en el mundo espiritual involucran el uso y abuso de almas perdidas, humanas.  

La mayoría de nosotros, durante la vida, hemos escuchado, o posiblemente contado, una historia acerca de una persona que muere inesperadamente, tal vez en un accidente o un homicidio, o simplemente, demasiado joven para morir. Estas tragedias causan una gran conmoción entre los vivos, y lo mismo sucede en el mundo de los espíritus.

La muerte inesperada presenta un desafío para nuestra alma. Como no lo esperamos, no nos preparamos. En el momento del shock, es posible que nuestra conciencia simplemente no sea consciente de lo que acaba de suceder. Como nuestra alma se compone de conciencia, y dado que estamos viviendo algo de lo que no somos conscientes, las posibilidades de confusión son altas.

¿Cuáles son las opciones de un alma al momento de muerte?

En su mayor parte tenemos dos opciones, aunque nunca es tan simple, especialmente si el alma no tiene toda la información que necesita.

Primero, al morir podemos elegir lo que muchos llamamos la Luz. Cuando un alma sigue la Luz, va con antepasados y espíritus serviciales a un lugar seguro, para pasar por una revisión de la vida, preparándose así para el siguiente paso en el largo viaje de nuestras almas.

En segundo lugar, podemos seguir la conciencia con la que morimos y ver a dónde nos lleva, ciertamente en direcciones sin el beneficio de la Luz. Fuera de esa luz guiadora, las almas se convierten fácilmente en víctimas de Espíritus mas impuestos a la vida espiritual que los recientemente muertos, o sea los perdidos llegan a ser víctimas de practicantes vivos que atrapan a las almas para hacer su propia maldad.

POR EJEMPLO:

Una de las llamadas más comunes que recibimos es una solicitud para limpiar la energía de muerto que se pega a un ser vivo. Esto sucede por accidente o negligencia, pero igual de probable es que un alma muerta fue ordenada a manipular un alma viviente. Ten en cuenta que esto no es posesión, pero si podemos decir que el acto tomó algun territorio dentro el aura del vivo: para mirarlo, confundirlo y manipularlo. 

Este territorio tomado está compuesto principalmente de emociones humanas, lo cual es lo que buscan las energías malignas. La mayoría de las veces el alma perdida no está allí por elección, o porque tiene algo en tu contra. Más bien son seres, vivos, seres con habilidades oscuras, seres con intenciones malignas, los que están forzando esa alma a ser lo que ordenen. 

Dado que las almas son una gran parte de nuestra vocación, trabajamos con ellas todo el año, constantemente honrando, buscando y ayudando a los antepasados, ayudando a las almas perdidas donde podemos. El año de los muertos comienza y culmina el Día de los Muertos, el 2 de noviembre, por lo menos, aquí, en este altar.

En realidad, todos, todos, sabemos más de lo que pensamos. Si te sientes atraído por el tema, lo más probable es que tengas algún llamado para ayudar, para servir o tal vez solo para entender.

Nuestra experiencia nos ha demostrado que es lo más fácil del mundo conectar con los espiritus y a la vez, lo mas peligroso. Todo se trata de la intención y el enfoque del participante. Así que, por favor, participa con cuidado y no dejes de… 

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Inteligencia Espiritual, Paradigmas 1

¿Qué funciona, espiritualmente?

“La funcionalidad práctica marca la diferencia entre la superstición y la inteligencia espiritual”. Del artículo  Levantar Tu Altar 2.

La funcionalidad práctica se aplica al poder personal, ya sea en busca de magia, buena suerte o alta comprensión. Si no es funcional, es solo académico. Si no es conocimiento aplicado, es puro potencial. Si el conocimiento existe debe ser útil para crear la experiencia deseada.

Buscar la funcionalidad práctica no se aplica solo a la espiritualidad, por supuesto. Ese tipo de objetivo se extiende a todos los ámbitos, desde la carrera hasta la participación comunitaria, la política y las relaciones personales.

La búsqueda de la funcionalidad práctica dentro la espiritualidad aporta una cierta inteligencia acerca la aplicación de la espiritualidad. Esto aumenta un enfoque racional y eso incluye algo más que la fe.

Aceptando que queremos sentirnos mejor, alcanzar metas o aprender algo, y que queremos ser buenos en alcanzarlo, implica un compromiso a largo plazo con el proceso de la espiritualidad.  

Las claves de esta funcionalidad nos han sido entregadas por los antepasados de todas las razas, cada uno a su manera, durante todo el tiempo registrado. Desde que se empezó a grabar la historia se nos han dejado innumerables cuerpos de conocimiento: conglomerados de información funcional, cuando se usa.

Estos cuerpos de conocimiento van desde la física, la química, la ingeniería, el marketing, junto con todos los temas dentro de la espiritualidad: cómo llegar a Dios, cómo alcanzar un rango espiritual más alto, cómo conocerse a sí mismo, cómo tratar con nuestros muertos, cómo vivir una vida fuerte, y así sucesivamente.

Hemos heredado innumerables tesoros de nuestros antepasados.

¿Por qué crees que nuestros antepasados compilaron todos estos cuerpos de conocimiento? ¿Para torturar a los estudiantes? ¿Para acumular costra y tierra? ¿Para proporcionar leña para el fuego?

Los antepasados murieron y sufrieron destinos inimaginables para que nosotros recibamos y usemos estos cuerpos de conocimiento, que dejaron con tanto sacrificio.

Entonces, ¿qué nos dicen los antepasados?

Dicen, por ejemplo, buscar la funcionalidad práctica a través de un cuerpo de conocimiento, para mejorar tu vida sobre la Tierra.

Ellos han de saber algo de eso, ¿No?

Publicaremos muchos mas Paradigmasde Inteligencia Espiritual. Es mas, buscamos cortas explicaciones de métodos, conceptos, o incluso rituales. Si sabes algo que funciona desde una perspectiva espiritual, nos encantaría escucharlo y compartirlo.

Paradigmas por delante: –Un lector sugiere que el proceso para la magia es paralelo al proceso de crear arte. Estamos estudiándolo. Ayudarnos y

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Lost Souls

Lest We Forget

When a human dies and doesn’t know it, that human soul is lost. There will be exceptions to that, naturally, but mostly it’s simple as that. And?

Lost human souls are way-too-common in the Spirit World. Not a good thing.

When dealing with the more negative citizens of the Spirit World, the cursed, predators of various sorts, demons, ghosts, dark energies, sundry evil, our first question, is whether or not lost human souls are in the mix.

The answer is, oh so many times, lost human souls are the pawns and the prizes in the events stirred by those negative citizens.

In other words, most dark events in the spirit world involve the use and abuse of lost human souls.   

Most of us, in the living of our lives, have heard, or possibly told, a story about a person who dies unexpectedly, perhaps in an accident or a homicide, or simply, too young to die. These tragedies cause high commotion among the living, and the same happens in the spirit world.

Unexpected death presents a challenge for our soul. Since we aren’t expecting it, we don’t prepare. At the moment of the shock, it’s possible our conscious awareness is simply not conscious of what just happened. Since our soul basically is consciousness, and since we’re living something, we’re not conscious of, the chances of confusion are high.

What are a soul’s choices at that moment? For the most part we have two big choices, although it’s never that simple, especially if the soul doesn’t have all the facts.

First, we can choose what many call the Light. When a soul takes this route, she goes with ancestors and/or helping spirits to a safe place in order to go through an afterlife review, thus preparing for the next step in the long journey of our souls.

Second, we can follow the consciousness we died with and see where it takes us, certainly in directions without the benefit of the light. Outside of that guiding light, souls easily become victim to Spirits much better at spirit life than recently dead humans, as well as victim to living practitioners who entrap souls to do their own evil, back the living world.

FOR EXAMPLE:

One of the most common calls we get is a request to remove the energy of death from a living being. This happens by accident or negligence, or just as likely, a dead soul has been ordered to manipulate a living soul in some way. Note, this is not possession. But you could say the dead has taken territory in the living soul’s aura – to watch, to confuse, to manipulate.  

This taken territory is composed mainly of emotions, which is what malignant energies seek. Ninety-nine percent of the time the dead soul is not there by choice, or because it has anything against you. Rather it’s beings, living or non-corporal, beings with more conscious awareness, beings with malignant intentions, that are forcing that soul.  

Since souls are a large part of our vocation, we work with them all year, constantly honoring, seeking and assisting ancestors, aiding lost souls where we can. The year both begins and culminates on Día De Los Muertos, Nov 2.

In other words, the calendar year for our dead, goes November to November. Considering the dead are, in many ways, still on the Earth, time may have some meaning. What do we know?

We actually ALL know more than we think. If you’re drawn to the subject, chances are you do have some call to help, to serve, perhaps to just understand. Our experience has shown us that it’s the easiest thing in the world to engage, and yet among the most dangerous mental-spiritual activities for the living to engage as well. So please, engage carefully and  

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Spiritual Intelligence – Paradigms 1

What works, spiritually speaking?

Practical functionality marks the difference between superstition and spiritual intelligence.” From Raise Your Altar 2.

Practical functionality applies to grooming one’s personal power, be it in search of magic, good luck or high understanding. If it’s not functional it’s just academic. If it’s not applied knowledge, it’s pure potential. If the knowledge exists it must be useful and doable.

Seeking practical functionality does not apply only to spirituality, of course. That kind of goal runs across the board, career to community involvement, politics, and personal relationships.

Seeking practical functionality in spirituality brings a certain intelligence to the practice of spirituality. A rational approach to spirituality includes more than just faith. First it tells us we want results – to feel better, reach goals, learn something, and second, since we want to get good at it, it implies a long term commitment to the process.    

The keys to this functionality have been handed to us by all our ancestors, over the entirety of recorded time. The ancestors bequeathed us, for one, countless bodies of knowledge: conglomerates of functional-when-used information.

These bodies of knowledge range from physics, chemistry, engineering, marketing, along with all subjects within spirituality: how to reach God, how to achieve higher spiritual status, how to know yourself, how to deal with our dead, how to live a strong life, and so forth.

We have inherited countless treasures from our ancestors.

Why do you think our ancestors compiled all these bodies of knowledge? To torture students? To gather dust? To provide kindling?

The ancestors died and suffered fates worth than death for us to receive and use those bodies of knowledge.

So what are the ancestors saying?

Seeking practical functionality through a body of knowledge improves life on Earth.

They would know, huh?

Naturally, we’re bringing more Paradigms of Spiritual Intelligence. We want short snippets of a structure, a concept, a ritual even. If you have something that works on or from a spiritual perspective, we’d love to hear it and share it.

Coming Paradigms: A reader suggests that the process for magic parallels the process of art. We hope he tells us more, but it’s got us thinking. Until then,

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Levantar Tu Altar 2

La Divinidad Requiere Energía

Cada altar existe de la Energía, la Materia, el Espacio y el Tiempo.

La energía de cada altar refleja lo que los trabajadores del altar piensan dela divinidad. Por ejemplo, y desafortunadamente, algunos aman a un Dios de miedo y enojo; pero igual de afortunadamente, otros tienen un enfoque más amoroso.

Los humanos y los espíritus que ponen mano en el altar determinan cómo la Energía, la Materia, el Espacio y el Tiempo manifiestan la divinidad.

En Levantar Un Altar 1 nos enfocamos en tu autoridad para acercar a la divinidad, por tu cuenta, a tu manera. Levantar Tu Altar 2 se centra en la creación de un altar funcional.  La funcionalidad práctica es lo que marca la diferencia entre la superstición y la inteligencia espiritual.

Usted ya posee estos elementos fundamentales, sin ningún otro apoyo que no sean sus propias decisiones. En otras palabras, tu tienes el poder de crear y sostener un altar, sobre tus propios recursos.

En el espíritu de una verdadera libertad religiosa: el uso adecuado de la Energía, la Materia, el Espacio y el Tiempo cría una dinámica (en lugar de crear un bonito altar sin energía real o útil); vale repetir: dinámica.

ENERGÍA

¿Cuánta energía estás dispuesto a poner en esto? ¿Estás dispuesto a comprometerte con el estudio o la disciplina? La energía que contribuyes aquí es energía que ya utilizas para el trabajo, la familia, el ejercicio, el juego y así. ¿Cuánto compartirás de esas actividades para trabajar tu altar?

Todo, humano incluido, se reduce a la energía: por lo tanto, esta energía cuenta, vale. Cada uno de nosotros tiene una cantidad finita de energía con la que jugar. Si estás levantando un altar. ya estás pensando en usos mas avanzados para la preciosa energía.

MATERIA

El altar requerirá unos cuantos objetos para ser altar, y las opciones dependen de ti. Los objetos reflejarán la divinidad y de hecho son los objetos que provocan la dinámica con la divinidad.

No son los objetos los que tienen poder – esos serían ídolos – sino son los objetos que representan ideas y realidades de tercera dimensión, reales, útiles. Lo real puede dar chispa a la conexión de la Tierra y el Espíritu, la dinámica. 

Los actos que realizas con tu espacio, el tiempo que le das y la energía detrás de él empoderan los objetos del altar para perpetuar la dinámica.

ESPACIO

El espacio es crítico, sin duda. ¿Dónde puedo /debo poner esto? ¿Cuánta estantería, habitación, cuanto espacio de mesa tengo disponible? ¿Cuánto espacio puedo manejar correctamente, para que esto venga de una manera fuerte?

Tu Altar lleva la Luz ala oscuridad, para hacer un combate justo, para encontrar la Luz que necesitas para enfrentar el momento. Esa Luz habla de la evolución, de la tuya y del mundo que te rodea. O sea, produce que algo suceda, que algo venga.

Cuando ese nivel de dinámica sucede, sucede en un espacio espiritual/mental desde dentro del espacio físico que has consagrado como altar: en otras palabras, un espacio sagrado. 

TIEMPO

El tiempo, como los otros tres elementos, y como cada momento de tu vida, ofrece tanto desafíos como oportunidades. Tienes que poner tiempo en esto, tal vez incluso cancelar o reprogramar alguna otra actividad.

Necesitarás tiempo de preparación, tiempo de mantenimiento, tiempo de oración /ritual. Si vale la pena o no, es estrictamente tu decisión. 

Un altar que nutre esta dinámica tiene la capacidad de extender un momento a la eternidad, si y cuando sea necesario – pequeña pista de lo que se puede.

Una cosa más:

Un altar no tiene que tomar tu último centavo. Dale lo mejor que tengas, pero no te excedas, más bien dejar que tu trabajo, y la combinación de estos cuatro elementos, traiga tu desarrollo,

naturalmente.

En Levantar Tu Altar 3 hablaremos de esta dinámica, enfocándonos a tener una comunicación funcional con la divinidad.  Hasta entonces, queridos lectores,

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Raise Your Altar 2

Divinity Requires Energy

All working Altars exist in Energy, Matter, Space and Time.

The energy of all these altars goes to what they believe defines Divinity. Unfortunately, some love a God of fear and anger; and fortunately, others have a more loving approach.

The humans and the spirits that work the altar determine how Energy, Matter, Space and Time manifest by their actions and decisions within these four elements.

In Raise Your Altar 1 we focused on your authority to approach divinity, on your own, in your own way. Raise Your Altar 2 focuses on creating a functional altar and it is practical functionality that marks the difference between superstition and spiritual intelligence.

You already possess these Four Elements, without any support other than your own decisions. In other words, you have the power to create and sustain an altar on your own resources.

In the spirit of true religious freedom: the proper use of Energy, Matter, Space and Times creates dynamics (as opposed to creating a pretty altar with no real or useful energy to speak of): dynamics.

ENERGY

How much energy are you willing to put into this? Are you willing to commit to study or discipline? The energy you contribute here is energy you already use for job, family, exercise, play and so forth. How much will you share from those activites to work your altar?

All things, including us, reduce to energy: therefore, this energy counts. We each have a finite amount of energy to play with. If you’re raising an altar you’re already thinking about better uses for that precious energy.

MATTER

The altar will require a few objects and the choices are up to you. The objects will reflect divinity and indeed they are the objects that spark dynamics.

It’s not the objects that have power – those would be idols –  but objects that represent ideas and 3D realities that help you find the actual spark in the connection of Earth and Spirit.  

The acts you perform with your space, the time you give it, and the energy behind it empower this matter to perpetuate the dynamics of your altar.

SPACE

Space is critical, no doubt. Where can I/should I put this? How much shelving, room, table space do I have available? How much space can I really handle properly, to make this happen in a strong way?

Your Altar takes Light into the darkness, to do righteous combat, to find the Light you need to confront the moment. That Light speaks to evolution, yours and the world around you. It makes something happen.

When that level of dynamics happens, it happens in a spiritual/mental space from within the physical space you’ve consecrated in time: in other words, sacred space

TIME

Time, like the other three elements, and like every moment of your life, offers both challenge and opportunity. You have to put time into this, maybe even cancel or reschedule some other activity.

You’ll need Preparation time, Maintenance time, Prayer/Ritual time. Whether or not it’s worth it, is strictly your decision.  

I will say this, though, an altar that hums with dynamics can stretch a minute to eternity, if and when necessary. Hint. Hint. 

One More Thing:

An Altar doesn’t have to take your last penny. Give it the best you have but don’t overdo it, rather let your work, and the combination of these four elements, bring it, make it happen for you organically, naturally.

In Raise Your Altar 3 we’ll speak to the key dynamic: Communication with Divinity. Until then, dear Readers,

MAKE ART

Levantar Un Altar 1

Empoderarse

¿Qué dice de usted el leer un artículo sobre levantar un altar?  ¿Quizá la respuesta refleja lo siguiente?

 La expresión divina vale la pena el tiempo y la energía.

De la religión que provengas, es obvio que hay necesidad o deseo para una comunicación divina, o por lo menos estás pensando en ello.¿Y por qué no?

Primero, es importante crear un altar dinámico.  

Si nuestras acciones tienen dinámica, es decir que los actos tienen función, mueven el proceso – rápido, lento, derecha, izquierda – como la vida. Además, palabras sin dinámica son vacías y débiles. Y, para un altar, la palabra debe ser viva.

Un altar refleja creencia en una misión y proporciona la estructura, la seguridad y la fuerza para el viaje. Lo que sea tu fondo espiritual, un altar te permite amar a Dios, orar, invocar y convocar.  Desde tu altar usas la fe y la acción para proteger y bendecir tu hogar, relaciones y trabajo – o sea, una curación en varias formas.

La Tierra no es un lugar fácil para vivir. Los seres humanos hemos buscado ayuda espiritual desde que morábamos en cuevas, antes de ninguna religión. 

Un altar es un lugar para respirar, encontrar tiempo privado, un entorno para descubrir y desarrollar planes. Levantar y mantener un altar es un grupo de pasos y tiempo. Ese grupo de pasos cultiva el espacio sagrado, de donde viene la funcionalidad y el poder de un altar.

Este cultivo comienza con un ritual simple, pero se basa en la comunicación real y funcional ya sea con el Espíritu Santo, los Santos en general, los Budas o los Antepasados. Esa comunicación, a través del esfuerzo, conduce a una propiedad más profunda y fuerte a tu altar, algo que te ofrece mas dirección y energía. Y eso – Energía y Comunicación son la base de los altares dinámicos.

Segundo, antes de seguir adelante, si por alguna razón, crees que no tienes el derecho de levantar un altar, hay que hablar.  

La autoridad para llevar un altar está escrita en tu corazón, en tu mente y es el equipo estándar de nuestra alma.

Tienes el derecho, tal vez la obligación, de tender la mano a lo que consideres divinidad. Si eliges seguir los caminos que tienes por delante, tienes derecho; si quieres evolucionar tu propia espiritualidad, tienes derecho. Esto es entre tu y el Creador, lo que tu haces entre el nacimiento y la muerte.

Un tema complicado, sin duda, la autoridad de levantar un altar, especialmente para aquellos de nosotros que crecimos creyendo que las religiones del mundo son los que supervisan y administran altares.

Si avanzas en levantar un altar, esta cuestión de tu derecho y autoridad jugará un papel importante en tu motivación y creencia. Si aceptasel derecho y lo aplicas, tus resultados serán mejores, claro, siguiendo tu propio instinto espiritual.

Si podemos ser de alguna ayuda para ti en la búsqueda de esta autoridad, haz clic a continuación y pregunta lo que quieras.

Llevamos 30 años trabajando en nuestro altar, desde extender un pañuelo con unos pocos objetos elegidos hasta mantener una habitación llena con todos los elementos de la vida representados en forma sagrada. Adoramos, oramos, amamos, aprendemos, sanamos, recibimos ayuda, damos ayuda y de vez en cuando, hacemos un poco de magia.

Trabajando con la energía y la materia del altar, creando un espacio sagrado y aplicando nuestro tiempo, nos enfocamos en crear una espiritualidad funcional para nosotros, familia y hasta amigos.

En el futuro, suponiendo que estás registrado para correos electrónicos y claro, si estás interesado:

Levantar Un Altar 2: ¿Cuáles son los pasos para la oración, invocación y evocación efectivas? Detalles y sugerencias y una pequeña introducción al trabajo de energía. Entonces,

Levantar Un Altar 3: ¿Cómo se comunica con la divinidad? Esto empieza en el momento de levantar tu altar, pero la afinación de los sentidos requiere un poco más de conocimiento.

Si usted tiene la más mínima inclinación a levantar un altar, entonces por todos los medios que puedas,

HACER ARTE