El Arte Es Más Que Divino

Desde Google: Divino

“… de o en relación con un dios, especialmente un Ser Supremo. dirigido, apropiado o dedicado a Dios o a un dios; religioso; sagrado: culto divino.  proveniente de Dios o de un dios: leyes divinas; guía divina. semejante a Dios; característica o propia de una deidad:  magnanimidad divina. celestial; celestial: el reino divino.  

Lo divino para nosotros es un sentimiento que buscamos constantemente en nuestro altar y nuestro trabajo. ¿No es eso, después de todo, un propósito principal de los altares? 

En este altar, nuestra casa de Dios, tocar la divinidad es una meta constante, la meta máxima, al fin, para todo lo que hacemos. Buscamos la aprobación divina, el poder y una conclusión divina, para aliviar el dolor y acelerar la solución sobre la Tierra, dentro la realidad física que vivimos, en la tercer dimensión dónde se batalla.

Cuando decimos “El arte es más que divino” queremos decir que el arte también es funcional y útil en la vida cotidiana.  Hablamos de nuestra práctica curativa como un arte, pero estamos hablando de cualquier tipo de arte, sea sagrado o no: pintado, escrito, construido, pegado, cantado, realizado. Si viene a ti, si te atrae, si se siente bien, dale entrada a tu vida. Encontrar una manera, tiempo y suministro, y hacerlo.

Hacer arte tibeneficio:

  1. Disminuir los niveles de estrés y la depresión
  2. Aumentar la autoestima y la conciencia espiritual
  3. Encontrar inspiración y respuestas
  4. Encontrar una satisfacción verdadera

Ten en cuenta que no importa quién seas, cómo te veas o qué hagas para ganarte la vida, tienes arte dentro, divino y funcional. Te recomendamos desarrollar una relación con la divinidad.

HACER ARTE

Art Is More Than Divine

From Google: divine

…of or relating to a god, especially the Supreme Being. addressed, appropriated, or devoted to God or a god; religious; sacred: divine worship. proceeding from God or a god: divine laws; divine guidance. godlike; characteristic of or befitting a deity: divine magnanimity. heavenly; celestial: the divine kingdom.

Divine is a favorite feeling here, something we seek constantly. Isn’t that, after all, a primary purpose of altars?  

At this altar, our house of God, touching divinity stands constant, the ultimate goal for everything we do. We want divine approval, divine power and a divine conclusion, however, we also want to ease the pain and hasten the solution on Earth, in the physical reality we live, in the ever-chaotic 3D.

When we say “Art is more than divine” we mean it’s also functional and useful in everyday life – not just when we want to feel holy.  We speak of our healing practice as an art, but we are talking about any kind of art, for holy purposes or not: painted, written, constructed, pasted, sung, pantomimed, performed. If it comes to you, attracts you, feels good, go with it. Find a way, time and supply, and go for it.

Making art has benefits:

  • Decreasing stress levels and depression
  • Increasing self-esteem and spiritual awareness
  • Finding inspiration and “answers”
  • It’s satisfying

Keep in mind, it doesn’t matter who you are, what you look like or what you do for a living, you have art inside, divine and functional. We urge you, develop a taste for the divine.

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LA TRISTEZA DEL ARO SAGRADO, Parte 2

Ya Sabes Más De Lo Que Piensas

La investigación del ADN demuestra cuán acertados estaban nuestros antepasados sobre la presencia de, pues, nuestros antepasados. Están vivos y movidos dentro nuestra sangre, afectando nuestra caminata por la Tierra más de lo que sabemos.

El alcoholismo, el abuso físico y mental, la pobreza, así como la creatividad, los dones curativos y las creencias – todos viven en nuestra sangre e influyen en nuestras vidas. No importa en qué estemos trabajando, en qué curación, enseñanza o ceremonia estemos involucrados, la sangre siempre figura en el cuento.

Un amigo me preguntó si hacíamos “curación ancestral” en nuestro altar. Le expliqué que “curamos la sangre” diariamente, continuamente, así que de esa manera, sí, hacemos curación ancestral todo el tiempo. Su pregunta nos agradó, sin duda, pero también nos alertó sobre cuánta curación ancestral y otra información relacionada con el alma se está generalizando, bajo las banderas de la ciencia y la espiritualidad.

En otras palabras, si el tema de los antepasados te llama, el conocimiento está disponible en varios formatos y modelos para tu conveniencia. La ciencia del ADN es un factor poderoso para despertar nuestro potencial, pero uno no necesita ser un científico, o contratar a un sacerdote, para llegar a nuestros antepasados. Tus antepasados están ahí, en tu sangre, disponibles para tu reflexión, exactamente 24 horas-7 días.

Además de eso, cada uno de nosotros, de todas las razas, tenemos formas de honrar a los muertos a través de nuestras propias líneas de sangre, ya sea que la familia lo esté practicando ahora o no. Simplemente pregúntale a uno viejo u observa un funeral en tu comunidad. No tienes que saber acerca de los cromosomas x e y para trabajar en tu ADN. 

Cuando los vivos y los muertos fluyen como deben, todos se benefician. Un poco de atención a nuestros antepasados puede marcar una gran diferencia. El aro ancestral que encuentra su ritmo florece, fuerte y brillante en la vida y la muerte: buen objetivo, no?

Y tu, siendo parte de un linaje, y estando vivo, puedes contribuir a ese florecimiento. El conocimiento, justo, ahí esta, en la punta de los dedos, en la punta de la lengua…tus antepasados.        

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ANCESTRAL HOOP BLUES, Part 2

You Already Know More Than You Think

DNA research proves how right our ancestors were about the actual presence of, well, our ancestors. They are alive and well in our blood, affecting our Earthwalk more than we know.

Alcoholism, physical and mental abuse, poverty, as well as, creativity, healing gifts and long-term beliefs, all live in our blood and influence our lives. No matter what we’re working on, what healing, teaching or ceremony we are involved with, healing the blood always figures into it.

A friend asked me if we did “ancestral healing” at our altar. I explained we “heal the blood” daily, continuously, so in that way, yes, we do ancestral healing all the time. Her question pleased us, no doubt, but it also alerted us to how much ancestral healing, and other soul-related information, is going mainstream, under the banners of both science and spirituality.

In other words, if the topic of ancestors is calling, knowledge is available in several formats and models for your convenience. DNA Science is a powerful factor in awakening our potential, but one doesn’t need to be a scientist, or hire a priest, to reach our ancestors. Your ancestors are right there, in your blood, available for your reflection, exactly 24-7.

Besides that, every one of us, of every race, have ways to honor the dead through our own bloodlines, whether the family is practicing the customs now or not. Just ask an old one, or observe a funeral from your community. You don’t have to know about x and y chromosomes to work on your DNA.  

When the living and the dead flow as they should, everyone benefits. A little attention to our ancestors can make a difference. The Ancestral Hoop that finds its rhythm flourishes, strong and bright – the goal of all bloodlines – in both life and death. And it’s right there, on your finger tips, on the tip of your tongue…ancestors.        

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El Viaje Chamánico

Una Breve Vista de lo Necesario

El Viaje Chamánico está repleto de posibilidades dentro el desarrollo humano. Les hablamos directamente desde nuestra experiencia, sobre el Viaje y sus elementos básicos.

TAMBOR

El tambor es el camino, el vehículo, a los mundos interiores. Este conocimiento es autóctono de todas las razas; todos teníamos Tambor, y algunos de nosotros todavía lo tenemos. Cada vez más personas están recordando el Tambor – el Tambor dentro nuestra sangre, en nuestro ADN. Ahí está, en todos.

Tambor es el primer personaje de esta historia. Sin Tambor no habría tal cosa como un viaje chamánico.

Tambor, personaje poderoso que es, nos enseñó el viaje chamánico, y mucho antes de que tuviéramos el vocabulario para describirlo. El tambor está en tu sangre. Encontrar gente tocando un tambor, toca uno o escucha atentamente. Lo recordarás.

Amar el Tambor.

AGUJERO DE TIERRA

La mente imagina un agujero en la Tierra, para que la mente pueda entrar en la Tierra, donde viven las respuestas y las soluciones. Las cuevas, los agujeros de agua y los agujeros en los árboles sirven como caminos hacia la conciencia de la Tierra.

Una vez que hayas pasado el agujero de la Tierra, puedes viajar al Mundo Inferior, al Mundo Medio o al Mundo Superior. Cada área tiene respuestas y herramientas específicas para su ubicación.

Tener una imagen mental de un agujero de tierra y estar dispuesto a entrar en viaje mental/espiritual.

TOTEM/ANIMAL DE PODER

Los tótems, los animales de poder, los guías, son los primeros seres espirituales que encontramos cuando aterrizamos en la Tierra. Muchos creen que, sin este tipo de espíritu presente durante nuestra infancia, no sobreviviríamos. Muchos también creen que los tótems son como ángeles de la guarda. Mas o menos, si lo son.

Ya sea Jaguar o Águila o Coyote o Búho o Mapache, tu tótem te guía a través del Agujero en la Tierra y hacia dónde se encuentran tus respuestas. El tótem también te protege y puede hacer casi cualquier cosa que pidas. Infinitas posibilidades.

Un amigo dijo: “Cuando voy a la iglesia me disfrazo y trato de actuar bien. Cuando platico con mi tótem, simplemente soy quien soy.”

Es fundamental desarrollar una relación con Tótem antes y durante el viaje chamánico.

CANCIÓN

Canción es el único poder más antiguo que Tambor, y la forma más personal de contactar al Espiritu. Muchos dicen que también es la avenida más precisa y directa.

Una canción – ya sea un gruñido rítmico, zumbido, una canción formal, cualquier cosa – puede expresar lo que no podemos expresar. Dicen algunos que Canción levanta un muerte, o lo pone en el poso. La Canción no es incluido en la instrucción del viaje chamánico, pero lo encontramos muy útil para dirigir nuestra influencia sobre el viaje.

Cántalo.

VISIÓN

La visión es intención. ¿Qué quieres? ¿Qué buscas? ¿Explorar? ¿Curación? ¿Buscando una visión? ¿Te buscas a ti mismo?

Cuando llegas al viaje le dices a Tótem lo que quieres -tu intención para el viaje- entonces sigues a Tótem y ves lo que puedas. Después regresas exactamente como fuiste. Sí algún día aprendes el viaje, tu maestro te explica porque.

Tener una intención clara, para llegar a tu objetivo.

Estos son los elementos básicos del viaje chamánico. Si tienes estos elementos puedes aprender a viajar de maneras chamánicas y descubrir las maravillas de tu propia mente y el fenómeno mundo que nos rodea.

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The Shamanic Journey

A Brief Preview

The Shamanic Journey has countless possibilities in every area of human development. We speak directly from our experience, of the Journey and its basic elements.

DRUM

Drum is the way, the vehicle, to inner worlds. Knowledge indigenous to all the races; we all had Drum, and some of us still do. More and more people are remembering the Drum, the Drum in our blood, in our DNA. It’s in there, in everyone.

Drum is the lead character in this story. Without Drum there’d be no such thing as a shamanic journey.

Drum, powerful character that she is, taught us the shamanic journey long before we had the vocabulary to call it journey: much less terms like “core shamanism, or soul retrieval, or shifting consciousness” and other $10 words.

Drum’s in your blood. Find people drumming and beat on one, or listen carefully to it speak. You’ll remember. Love the Drum.

EARTH HOLE

The mind pictures a hole in the Earth, so that the mind can go into the Earth, where answers and solutions live. Caves, Water Holes, and holes in Trees serve as ways into the consciousness of the Earth.

Once you’re past the Earth hole, you can travel to the Lower World, the Middle World or the Upper World. Each area has answers and tools specific to its location.

Have a mental picture of an Earth hole you’d be willing to enter in a mind journey.

TOTEM/POWER ANIMAL

Totems, power animals, guides are likely the first spiritual beings we encounter when we land on Earth. Many believe without this kind of spirit being present during our infancy, we won’t make it. Many also believe totems are like guardian angels. Close.

Whether it’s Jaguar or Eagle or Coyote or Owl or Raccoon or Aardvark, your totem guides you through the Earth Hole and to where your answers lie. The totem also protects you and can do just about anything you ask. Infinite possibilities.

A friend explained, “When I go to church I dress up and act right. When I ask my animal, I just am who I am.”

It’s essential to develop this idea along with a relationship with a power animal, before and during the shamanic journey.

SONG

Song is the only power older than Drum, and the most personal way to contact Spirit. Many say it’s also the most accurate and direct.

A Song – be it a rhythmic grunt, humming, a formal song, anything – can express what you can’t, and there’s plenty of things we have trouble explaining. Some say song can raise a man from the dead, as well as put him in a grave. Song’s not often a required step in shamanic journey instruction, but we find it quite helpful in directing our influence.

Sing it.

VISION

Vision is intention. What do you want? What are you looking for? Exploring? Healing? Seeking a Vision? Seeking yourself?

Be specific at the cave, tell the animal your vision, your intention. Then follow where she leads you. See all you can, then return exactly the way you came. When you learn how, a teacher will tell you why.

Have a clear intention, so your aim is true.

Basic elements of the shamanic journey. If you have and develop these elements you can learn to journey in shamanic ways and discover the marvels of your own mind and the phenomenal world that surrounds us.

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LA TRISTEZA DEL ARO SAGRADO, Parte 1

Una Realidad Que Ignoramos

Fue unas horas después de su muerte que Leonard apareció en mi garaje, donde estoy de luto como nunca lo había sentido.

Aparece Leonard como lo conocí la primera vez, en una ceremonia de Peyote en su casa donde ambos observamos un valle oscuro desde el porche de su casa. Hay algo en la oscuridad que emana desde ese pequeño valle, además de todas las estrellas de los cielos navajos.

“Sí”, dice, como si me oye, “Siempre está oscuro, así, por ahí”.

La noche que murió me recordó y me mostró ese pequeño valle oscuro. Esta vez emanaban llamas violetas volando desde la oscuridad hacia el cielo. Vuelos triunfantes de hecho, llamas volando libres.

“Hay que sacarlos de allí, liberarlos”, dice el fantasma de mi hermano. Ambos estamos mirando hacia el valle de nuevo, donde la espesa oscuridad todavía domina.

“¿Te refieres a los que todavía están en la oscuridad?” Pregunté.

Antes de desaparecer dice: “Están reteniendo a los vivos”.

En esencia Leonard vino a decirme que el Aro Ancestral está obstruido por los muertos que no se van. El oír eso de un Curandero Navajo es algo especial.

En las comunidades donde las historias de antepasados y muertos están en la vida cotidiana, un evento como el anterior recuerda a los miembros de la comunidad que deben cuidar a sus difuntos.  Las “visitas” de los muertos recientes, los eventos y prácticas de duelo, las celebraciones por los muertos, las peticiones de y para los difuntos, y todo tipo de luces, velas y ofrendas, hacen mucho más que agitar el sentimentalismo espiritual.  

En este altar, como en muchos, los antepasados están en todo lo que hacemos: curaciones, meditaciones, enseñanzas, todo. Nuestros difuntos pueden ser el evento principal o una adición a cualquier evento, o los antepasados simplemente pueden ser nombrados y honrados. Los antepasados forman un aro con nosotros, los vivos, y a veces las almas permanecen en el aro demasiado.

Esto resulta en la necesidad de una curación constante de la sangre.  La mayoría de las veces, los antepasados son la clave para sanar o proporcionar respuestas, y de alguna manera, la clave del poder necesario para enfrentar la situación.

Aquellos de nosotros que tenemos a los antepasados en nuestro vocabulario, escuchamos juicios sobre la funcionalidad de venerar a nuestros antepasados, como que acusarnos de vivir en el pasado, tratando de aferrarnos a tradiciones huecas y vacías. En las últimas dos o tres décadas, sin embargo, ha sido la ciencia la que vino a validar nuestras tradiciones, a validar la verdad de nuestra herencia de sangre, la realidad que nuestros antepasados murieron para defender y transmitir.  Estén atentos: La Parte 2 de La Tristeza Del Aro Sagrado llega la próxima semana con sugerencias sobre lo que podrías hacer.

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ANCESTRAL HOOP BLUES, Part 1

A Reality We Sometimes Ignore

It was a few hours after he died that Leonard showed up in my garage where I’m mourning him like I’d never mourned anyone before.

He appears as I first met him, at a Peyote ceremony at his home where we both find ourselves looking south of the family hogan, into a dark valley. There’s something, some substance, to the darkness that emanates from that little valley, besides all the stars in the Navajo skies.

“Yeah,” he says, like he hears me thinking, “It’s always dark out there.”

The night he died he showed me that dark little valley again. This time, though, violet flames are flying out of the dark into the night sky. Triumphant flights indeed, flames flying free.

“You have to get them out of there, free them,” says my brother’s ghost. We are both looking toward the valley again, where the thick darkness still talks.

“You mean the ones still in the dark?” I ask.

Before he disappears from my garage he answers, “They’re holding back the living.”

Then I broke down.

In essence Leonard came to tell me the Ancestral Hoop is clogged.  

In communities where stories of ancestors and the dead are in the daily fare, the event above reminds community members they need to look after the departed.  Sightings of the recent dead, mourning events and practices, celebrations for the dead, petitions from and for our dead, and all kinds of lights, candles and offerings – trust us ­– do much more than stir up spiritual sentimentalism.  

At this altar, as at many, the ancestors are in everything we do – healings, meditations, teachings – all of it. Our departed can be the main event or an addition to any event, or the ancestors can simply be named and honored. The ancestors form a hoop with us living and sometimes souls stay in the hoop too long.

This results in the need for a constant healing of the blood. More times than not, ancestors are the key to healing or providing answers, and in some ways, the key to the power needed to confront the situation.

Those of us who have the ancestors in our vocabulary hear judgments about the functionality of revering our ancestors, about us living in the past, trying to hold on to hollow, empty traditions. In the last two or three decades, however, it’s been science that came to validate our traditions, to validate the truth of our blood inheritance, the reality our ancestors died to defend and pass on. Stay tuned: Part 2 of Ancestral Hoop Blues comes next week with suggestions for what you can do.

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The Flower of the Dead

Invoking Souls To The Altar

Orange and amber leaves, exotic diffusion of strong aroma – calling the dead to celebrate their lives and ours… it is time once again, dear readers, for the Day of the Dead, November1 & 2.

We are happy to say we received a legend that we, in turn, offer to you, in honor of our dead in this special season.

The Storyteller known as Saltamontes, Grasshopper, eternal apprentice of ancestral wisdom and the toltec way, a healer who resides and practices in the Albuquerque area, shared this legend and we are grateful for this reminder of this sacred flower of blood and tradition.

Marigolds

Legend Turned Flower

Xochitl and Huitzílin loved each other since they were children. Both Flower, Xochitl, and Hummingbird, Huitzílin, grew up together, their bodies, their minds and mostly, their great love. Every afternoon they climbed the mountain to offer flowers to the Sun, Tonatiuh.

The Father smiled at the gift of lovers who swore to love each other beyond time, beyond distance, and beyond death.

One day war came, and the lovers separated.  Sadly and suddenly came the news that Huitzílin had died in the war. When Xochitl found out she felt her heart beating with so much pain, she climbed the mountain and desperately complained to Tonatiuh, “What happened? I cannot live without him!”

Father Sun, knowing the girl and her pain, spread one of his rays to touch and caress the young woman and at that moment, she transformed into a flower of colors so intense, like the rays of the Father Sun – orange and amber rays.

Then came Huitzílin already in hummingbird form. He lovingly settled in the center of the flower and joined eternally with it. Instantly, the flower opened into thick petals, shedding an intense and mysterious aroma… warm and attractive.

Thus, they say that the flower of Zempaxochitl was born, the Marigold, the flower of the dead.

Thank you, Grasshopper

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La Flor del Muerto

Invocando Las Almas Al Altar

Hojas naranjas y ámbar, exótica difusión de olores fuertes, para llamar a los muertitos, así celebrando sus vidas y las nuestras…ya es hora, queridos lectores, del Día de los Muertos, 1 y 2 noviembre.

Nos alegra decirles que nos enviaron una leyenda que le ofrecemos a ustedes, en nombre de nuestros muertos.

La cuentacuentos Saltamontes, eterna aprendiz de la sabiduría ancestral y la vida tolteca, es una sanadora que reside y practica en los alrededores de Albuquerque. Estamos agradecidos a Saltamontes por recordarnos de donde vino esta flor y nos pinta el amor que le dio vida a la flor cempasúchil…

Cempasúchil

Una Bella Leyenda Convertida En Flor

Xochitl y Huitzílin se amaban desde que eran niños. Juntos crecieron la Flor y el Colibrí, y también su amor. Cada tarde subían a la cima de la montaña para llevar y ofrendar flores al Sol Tonatiuh.

El Sol padre parecía sonreír al regalo de los amantes que juraron amarse más allá del tiempo, más allá de la distancia, y más allá de la muerte.

Un día llegó la guerra y los amantes se separaron. Tristemente y pronto llegó la noticia de que Huitzílin había muerto en la guerra. Cuando Xochitl se enteró sintió que su corazón latía con demasiado dolor, subió a la montaña y desesperadamente le reclamó a Tonatiuh y le preguntó ¿Que sucedió? ¡Que ella no podría vivir sin él!

El padre Sol, conociendo la niña y su dolor, extendió uno de sus rayos para tocar y acariciar a la joven y en ese momento, ella se transformó en una flor de colores intensos como los rayos del tata Sol – rayos naranja y ámbar.

Entonces vino Huitzílin ya en su forma de Colibrí. Amorosamente se instaló en el centro de la flor y se unió eternamente en ella. Al instante, la flor se abrió en tupidos pétalos desprendiendo un aroma intenso y misterioso … acogedor y atrayente.

Así dicen que nació la flor de Zempaxochitl, la flor de los muertos.

Gracias, Saltamontes

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