The Moon At The Altar

The Bones of Our Ancestors

No matter how many changes our altar has gone through in its physical appearance the Moon has always been one of the cosmic energies that keeps it running. She, the Grandmother Moon, is most well known for her control of the tides. Add to that Her association with a woman’s menstruation and gestation periods, and one could say the Grandmother commands the waves of time.  

We committed to an altar because we needed a spiritual location for the needs of our family. We don’t have an altar because someone proclaimed us holy, or much less because we proclaimed it. We have an altar because we need that special sacred place and we, like all humans, have the right to seek spiritual assistance. Before we even conceived of having an altar, however, we were already sharing quality time with the Grandmother. 

The items upon the altar capture attention and help in powerful ways the tasks of overall healing and magic. But the true power, when it comes, is through such beings as the Earth Herself, and her sister, the Moon, Metzli. When we don’t know what’s real anymore, we look up at her. 

We were taught to sketch the shape of the Moon for a few months. We kept a Moon book and we drew however we saw Her each evening. We were told we needed to do this because we’ve been too screwed up by “civilization” and we needed to experience the Moon’s Cycles, feel them, bring them to active memory. We were and are encouraged us to know Her, dance with Her.

It’s absolutely mind staggering the amount of folk science that exists around the Grandmother, all over the world in every language.When She waxes, we bring blessings. When She wanes, we unload excess. Certain rituals are done only at certain times of day or night, for good reasons. I say “science” simply because the healers know it’s more than faith we’re dealing with. We can’t explain why certain things work, but we know everytime we do it right, it works.

Early in Moon school they told us about the ancestral bones and taught us how to connect to those bones. Consequently, we’ve done a lot of work with those bones. The work could be called mental, as in journeys, or semi-trance, or dreams, of course. We experience some of this “science.”  

Some astronomical science for thought: Earth’s Moon is closer to its home planet, Earth, than any Moon anywhere in the universe; in addition, record exists of something very big hitting the Earth in the distant past. This hit, apparently, tore off a chunk of Earth. This “chunk” became the Moon. If there were humans on it when this happened, of course, there’s bones up there. Make Moon.


La Luna Sobre El Altar

Los Huesos De Los Antepasados

No importa cuántos cambios haya pasado nuestro altar en su apariencia física, la Luna siempre ha sido una de las energías cósmicas que lo mantiene en funcionamiento. Ella, la Abuela Luna, es más conocida por su control de las mareas. Agregue a eso Su asociación con la menstruación y los períodos de gestación de una mujer, y se podría decir que la Abuela manda las olas del tiempo.

Nos comprometimos con un altar porque necesitábamos una ubicación espiritual para las necesidades de nuestra familia. No tenemos el altar porque alguien nos proclamó santos, o mucho menos porque lo proclamamos nosotros. Tenemos un altar porque necesitamos este  lugar sagrado especial, y nosotros, como todos los humanos, tenemos el derecho de buscar asistencia espiritual. Sin embargo, incluso antes de concebir tener un altar, ya estábamos compartiendo tiempo de calidad con la Abuela Luna.

Los objetos en el altar captan la atención y ayudan de manera poderosa a las tareas de curación general y magia. Pero el verdadero poder, cuando viene, es a través de seres como la Tierra misma, y como su hermana, la Luna, Metzli.  Cuando ya no sabemos lo que es real, la miramos a Ella.

Nos enseñaron a dibujar la forma de la Luna durante unos meses. Llevamos un libro lunar y dibujamos como la veíamos cada noche. Nos dijeron que necesitábamos hacer esto porque hemos sido demasiado “civilizados” y necesitábamos experimentar los Ciclos de la Luna, sentirlos, llevarlos a la memoria activa. Fuimos y somos alentados a conocerla, a bailar con Ella.

Es absolutamente asombroso la cantidad de ciencia popular, del pueblo, que existe alrededor de la Abuela, en todo el mundo, en todos los idiomas. Cuando Ella se encera, traemos bendiciones. Cuando Ella mengua, descargamos el exceso. Ciertos rituales se realizan solo en ciertos momentos del día o de la noche, por buenas razones. Digo “ciencia” simplemente porque los sanadores saben que es más que la fe con la que estamos tratando. No podemos explicar por qué ciertas cosas funcionan, pero sabemos que cada vez que lo hacemos bien, funciona.

Al principio de la escuela lunar nos hablaron de los huesos ancestrales y nos enseñaron cómo conectarnos con esos huesos. En consecuencia, hemos hecho mucho trabajo con esos huesos. La obra podría llamarse mental, como en los viajes chamánicos, o en trance, o sueños, por supuesto. Hemos experimentado algo de esta “ciencia”.

Algo de la ciencia astronómica: la Luna de la Tierra está mas cerca de su planeta de origen, que cualquier Luna de otros planetas; además, existe algún registro de algo masivo golpeando la Tierra en el pasado distante. Este golpe, aparentemente, arrancó un pedazo de Tierra. Este “trozo” se convirtió en la Luna. Si había humanos en Ella cuando esto sucedió, por supuesto, hay huesos allí. Hacer Luna y


The Sexto Sol, Part 4

“The way is shown, so that the way is not lost”

Dawn of the Sixth Sun reveals the entire Decree of the Sixth Sun, if you want to catch up with what we’ve been discussing. We Call It The Sixth Sun  talks about how the common people are the ones called to create this new Sun. And in The Sixth Sun Burns Now we speak to the importance of awareness regarding these difficult, yet simultaneously, quite promising times. Today, in the fourth article, we look at the story of how the Fifth Sun was created, and some of the creator gods, the “Primary Lords,” that participated in the creation of the Fifth Sun, the Sun now retiring.

This now ending Sun was created by the Primary Lords

Teccuzitezcatl, the Lord who created Moon

During the long night

From the Land of the Dead

The People have resisted 500 years

Scattered by circumstance

Yet from the oldest of Grandfathers

The way is shown, so that the way is not lost.

That’s how Cuahtemoctzin ordered it,

As we have done.

The Stories of the Five Suns of humanity are our story of creation. Each Sun designates a period of human history and the Fifth, of course, is the period we’re completing now. Some compare it to the receding of the Age of Pisces, giving way to the Age of Aquarius. Each Sun had its time over our lives and each period ended in major disaster that eventually opens to a new and better world, a new Sun. Most people around the world who believe in these things have their own way of interpreting all this – new Earth, the Ascension, the Great Awakening –  but I’m very sure we’re all in agreement that we are in that time of disaster/opportunity.  

“Creator gods” is the term we use to describe the characters in the above passage from the Decree. In the times of pyramid building some amazing work was done that we still don’t completely understand. Each creator god has some myth and some truth to their story. Whether these were some of the original angels on earth, or human-like beings from a very advanced planet, or human beings who made gods of themselves, we don’t know. We do know we are in the good and bad consequences of the Fifth Sun.  

Major global events were occurring in the age and among the myths that grew around the world to explain it all is our own Creation of the Fifth Sun. The Decree tells just a part of that story. Knowing how things went in the creation of Fifth Sun can hint at what we can expect. We are, after all, called to actually create the Sixth Sun.  

Teccuzitezcatl – a very elegant god, well dressed, rich. In order to become the Sixth Sun, he is called upon to sacrifice himself in the Sacred Fire. Since our handsome candidate hesitates, a god named Nanahuatzin, the Scaley One (since he had a kind of leprosy), made the leap right on time, and so Nanahuatzin became the Fifth Sun. 

Humiliated, Teccuzitecatl, jumped in the Fire afterwards. He went then to the Land of the Dead and passed through that odyssey to become the Moon, the Night Sun.

When the Speaker of the Decree talks about 500 years of resistance he’s talking 500 years in the future, or, now. Indeed, here we are, the indigenous people of this continent have resisted, scattered to the four winds, perhaps, but surviving still.

“Cuahtemoctzin ordered it,” The Honorable Descending Eagle, Cuahtemoctzin, was our last Speaker, “Chief” in the European vocabulary. He was as much flesh and blood human as you and I, not one of the “creator gods.” He decreed ways that set us up for the time we live now, about taking our traditions into our homes to protect them, and being ready for the Sixth Sun.

But how does one make a Sun? Will it be something like the Fifth? Will there be repentant cowards who look like heros and sick people who actually are heros?


El Sexto Sol, Parte 4

“Se muestra el camino, para que no se pierda.”

El Amanecer Del Sexto Sol revela todo el Decreto del Sexto Sol, si quieres ponerte al día con lo que venimos comentando. Le Llamamos el Sexto Sol  habla como la gente común, los macehuales, son los indicados para crear el nuevo Sol. Y en El Sexto Sol Arde Ya  hablamos de la importancia de la conciencia con respecto a estos tiempos difíciles, pero tiempos, a la vez, bastante prometedores. Hoy, en el cuarto artículo, analizamos la historia de cómo se creó el Quinto Sol y algunos de los dioses creadores, sea los “Señores Primarios”, que participaron.

Este Sol que ahora se acaba fue creado por los Señores Primarios

Teccuzitezcatl, el Señor que creó a la Luna

Durante la larga noche

Desde la Tierra de los Muertos

El Pueblo ha resistido 500 años

Dispersos por las circunstancias

Sin embargo desde el más viejo de los Abuelos

Se muestra el camino, para que no se pierda.

Así lo ordenó Cuahtemoctzin 

como lo hemos hecho.

Nuestras Historias de los Cinco Soles de la humanidad son nuestra historia de la creación. Cada Sol designa un período de la historia humana y el Quinto, por supuesto, es el período que estamos completando ahora. Algunos lo comparan con el retroceso de la Era de Piscis, dando paso a la Era de Acuario. Cada Sol tuvo su tiempo a lo largo de nuestras vidas y cada período terminó en un gran desastre que eventualmente se abre a un nuevo y mejor mundo. La mayoría de las personas que creen en estas cosas tienen su propia forma de interpretar todo esto: la nueva Tierra, la Ascensión, el Gran Despertar.  Sin importar como se llama el tiempo, todos sabemos que estamos en el momento de desastre – oportunidad.  

“Dioses creadores” es el término que usamos para describir a los personajes en el pasaje anterior del Decreto del Sexto Sol. En los tiempos de la construcción de pirámides se hizo un trabajo casi milagroso que todavía no entendemos completamente. Cada dios creador tiene algo de mito y algo de verdad en la historia. Si estos fueron algunos de los ángeles originales de la tierra, o seres humanos de un planeta muy avanzado, o seres humanos que se hicieron dioses a sí mismos, no lo sabemos. Si sabemos que estamos viviendo las consecuencias.

Algunos eventos globales estaban ocurriendo durante esos tiempos, y entre los mitos que crecieron para explicarlo todo, está nuestra propia Creación del Quinto Sol. El Decreto cuenta sólo una parte de esa historia. Saber cómo fueron las cosas al comienzo del Quinto Sol puede darnos una idea de lo que podemos esperar. Después de todo, estamos llamados a crear el Sexto Sol.  

Teccuzitezcatl – un dios muy elegante, bien vestido, rico. Para convertirse en el Sexto Sol, Teccuzitezcatl era llamado a sacrificarse en el Fuego Sagrado. Como nuestro guapo candidato vaciló, un dios llamado Nanahuatzin, el Escamoso (ya que tenía una especie de lepra), dio el salto a tiempo y así Nanahuatzin se convirtió en el Quinto Sol. 

Humillado, Teccuzitecatl, saltó después al Fuego. Fue entonces a la Tierra de los Muertos y pasó por esa odisea para convertirse en la Luna, el Sol de la Noche.

Cuando el Portavoz del Decreto habla de 500 años de resistencia está hablando de 500 años en el futuro, o sea, ahora. Efectivamente, aquí estamos, los indígenas de este continente hemos resistido, esparcidos a los cuatro vientos, tal vez, pero sobreviviendo aún.

“Cuahtemoctzin lo ordenó”, o sea, al Decreto y la urgencia de preparación. El Honorable Águila Descendente, Cuahtemoctzin, fue nuestro último Orador, “Jefe” en el vocabulario europeo. Era tan humano, de carne y hueso, como tú y yo, no uno de los dioses creadores. Nos mostró cómo llevar nuestras tradiciones a nuestros hogares para protegerlas, y quería que estuviéramos listos para el Sexto Sol. 

Pero, ¿cómo se hace un Sol? ¿Será algo así como el Quinto Sol? ¿Habrá cobardes arrepentidos que parecen héroes y enfermos que en realidad son héroes?


Making Altar Art

Leaning Into The Practice

When the Reyes Católicos, the “Catholic Royals,” unleashed the full weight of the Spanish religious and military machine upon the Americas they encountered the word…


And the conqueror’s lies grew quickly around it.

“It’s heretical and it’s witchcraft,” they said, immediately condemning those with the title, and assuring our people would become the newest victims of the Holy Inquisition.

To be tlamatinime means you make art of your life, in whatever role or circumstance you find yourself, you make art of it. Some of the practitioners were generals, some were artists, some plumbers, healers and bakers – the tlamatinime, the toltec artists, held all possible occupations and duties; and all of them practiced their life as art.

The spirit and power of the tlamatinime never dimmed, in spite of the conquest. Their struggle demanded the ultimate price and while genocide is not quite over, it’s strengthened the way of art over all. The spirit and the practice are alive and well.

Defining the word “art” is like defining “love”. It gets millions of answers, none of which cover the total meaning of the word. The motivational author, Seth Godin, offers a useful definition.

Art is the work we do where there is no right answer – and yet the journey is worth the effort. We might make art with a keyboard, with a paint brush, or with our actions. Mostly we do it because we lean into a practice, trusting we have a shot to make a difference.

We emphasize practice because it is practice that makes the art real. To be tlamatinime, to make an art of one’s life, one must act upon it, consistently.

The essence of the word spilled into our lives before we could pronounce it. We knew it, heard it, sought it, without knowing what it was.

We put the art into creating and operating an altar – a place where the spirits move about, where people find answers and healing, and where, sometimes, Deity visits. We have been large and small, colorful and plain, intricate and simple. Everything we put on the altar gives us something back. Candles, feathers, stones, statues, snake skins, skulls, crosses, Saints, Buddhas and of course, our best words and our best songs.

Of course, society, government, public opinion and so forth, have other ideas of what an “altar” should be, and what art should be. We decided we too had the right, being human, sons of creation, to base our altar in/on our experience and on how we choose to make art of it. Experience determines our evolution. How can we not follow its guidance?

When we didn’t know what to do, or lacked the power to do it, we, as Mr. Godin says above, “leaned into our practice,” the practice of tlamatinime – making art of one’s life.


Hacer Arte Del Altar

Apoyarse En La Práctica

Cuando los Reyes Católicos desataron todo el peso de la maquinaria religiosa y militar española sobre las Américas, se encontraron con la palabra:


Las mentiras de los conquistadores crecieron rápidamente a su alrededor.

 “Es herético y es brujería”, dijeron, condenando inmediatamente a los nuestros con el título tlamatinime, asegurando que nuestro pueblo se convertiría en las víctimas más nuevas de la Santa Inquisición.

Ser tlamatinime significa que haces arte de tu vida, en cualquier papel o circunstancia en la que te encuentres, haces arte.  Algunos de los practicantes eran generales, otros eran artistas, algunos plomeros, curanderos y panaderos: los tlamatinime, los artistas toltecas, tenían todas las ocupaciones y los deberes posibles; y todos ellos practicaban su vida como un arte, como un tolteca.

El espíritu y el poder de los tlamatinime nunca se atenuaron, a pesar de la conquista. Su lucha exigió el precio final y, aunque el genocidio no ha terminado del todo, ha fortalecido el camino del arte en general. El espíritu y la práctica están vivos y fuertes.

Definir la palabra “arte” es como definir “amor”. Salen millones de respuestas, ninguna de las cuales cubre el significado total de la palabra. El autor motivacional, Seth Godin, ofrece una definición útil.

El arte es el trabajo que hacemos donde no hay una respuesta correcta, y sin embargo, el viaje vale la pena el esfuerzo. Podemos hacer arte con un teclado, con un pincel o con nuestras acciones. Principalmente lo hacemos porque nos apoyamos en una práctica, confiando en que tenemos una oportunidad de marcar la diferencia. ” Enfatizamos la práctica porque es la práctica que realiza el arte. Para ser tlamatinime, para hacer un arte de la vida, uno debe actuar sobre ello, consistentemente.

La esencia de la palabra tlamatinime se derramó en nuestras vidas antes de que pudiéramos pronunciarla. Lo sabíamos, lo oíamos, lo buscábamos, sin saber de qué se trataba.

Metemos arte en el crear y operar un altar, haciendo un lugar donde los espíritus se mueven, donde las personas encuentran respuestas y curación, y donde, a veces, la Deidad nos visita. Fuimos grandes y pequeños, coloridos y sencillos, intrincados y simples. Todo lo que pusimos en el altar nos devolvió algo. Velas, plumas, piedras, estatuas, pieles de serpiente, calaveras, cruces, santos, budas y por supuesto, nuestras mejores palabras y nuestras mejores canciones.

Por supuesto, la sociedad, el gobierno y la opinión pública tienen otras ideas de lo que debe ser un “altar” y lo que debe ser el arte. Decidimos que nosotros también teníamos el derecho, siendo humanos, hijos de la creación, de basar nuestro altar sobre nuestra experiencia y en cómo elegimos hacer arte de ella.  La experiencia determina nuestra evolución. ¿Cómo no seguir su guía?

Cuando no sabíamos qué hacer, o carecíamos del poder para hacerlo, nosotros, como dice el Sr. Godin anteriormente, “nos apoyamos en una práctica”, la práctica de tlamatinime: hacer arte de la vida.


Toltec Fifth Life Principal: The Ancestors

Honor Thy Ancestors Actively

Toltecs are not the only tradition to make the honoring of ancestors a key duty of a good life. The “honoring” part is where it gets confusing. Does “honoring” mean say thanks, put up a memorial, bury them well? In part, sure, it says that – respect, venerate, all that.

From a toltec point of view, however, that level of “honoring” is not all that functional. It sounds close to worship, which we know can slow individual progress. We consulted a thesaurus to see what else they might say about the word “honoring.” The idea begs action.  

Within the world of honoring, we found three words, among others, that bring action, therefore, in a toltec way of thinking, bring increased functionality to the suggestion “honor thy ancestors.” Observe, heed and fulfill give us access to something more concrete.

Obviously, we can’t observe ancestors in life, so family stories are important, along with the religious norms of the times and our families. Toltecs take it a bit farther. We observe the ancestors in our blood, as they live in our veins, and as it plays out in the events of our life.

Once we can sense, or even just guess at, ancestral movement within us, we can heed what they tell us to avoid and what they tell us to embrace. And fulfill, must be about the purification of the blood, something we believe every human needs to work on from the moment he’s born.

Keeping the ancestors in mind as we move through the day allows us to grow from what they left us. Clearly our ancestors left enough information behind worth listening to. Now with the understanding of DNA we see they not only left us stories and memorials, they left us a large load of highly coded information which has a definite influence on our destiny. The stories and memorials open those codes.

There’s lots to talk about when it comes to the ancestors. We have their tendencies, their habits, their blessings and their curses.


Quinto Principio Tolteca: Los Ancestros

Honrando A Los Antepasados Con Ganas

Los toltecas no son la única tradición que enseña el honrar los antepasados como clave de una buena vida. Lo de “honrar” es donde se vuelve confuso. ¿”Honrar” significa dar las gracias, poner un memorial, enterrarlos bien? Y claro, honrar dice eso: respetar, venerar y eso.

Pero desde un punto de vista tolteca, ese nivel de “honrar” no es tan funcional. Suena cerca de la adoración como de iglesia, lo cual sabemos puede ralentizar el progreso individual. Consultamos un tesauro para ver qué más podrían decir sobre la palabra “honrar”. La idea pide acción. 

Dentro del mundo del honor, encontramos tres palabras, entre otras, que traen acción; en una forma tolteca de pensar, aportan mayor funcionalidad a la sugerencia “honrar los antepasados”.  Observar, prestar atención y cumplir nos darán acceso a algo más concreto.

Obviamente, no podemos observar a los antepasados en la vida, por lo que las historias familiares son importantes, junto con las normas religiosas de los tiempos y nuestras familias. Los toltecas lo llevan un poco más lejos. Observamos a los antepasados en nuestra sangre, mientras viven en nuestras venas, y como se desarrollan en los eventos de nuestra vida.

Una vez que podemos sentir, o incluso simplemente adivinar, el movimiento ancestral dentro de nosotros, podemos prestar atención a lo que nos dicen que evitemos y lo que nos dicen que aceptemos. Y el cumplir debe ser con lo de la purificación de la sangre, algo que creemos todo ser humano le toca, desde el momento en que nace.

Tener en cuenta a los antepasados durante el día nos permite usar lo que nos dejaron. Claramente, nuestros antepasados dejaron suficiente información que vale la pena escuchar. Ahora, con la comprensión del ADN, no solo nos dejaron historias y memoriales, sino que dejaron una gran carga de información, altamente codificada, que tiene una influencia definitiva en nuestro destino. Las historias y los memoriales abren los códigos.

Hay mucho de qué hablar cuando se trata de los antepasados. Tenemos sus tendencias, sus hábitos, sus bendiciones y sus maldiciones.


La Danza De Las Medicinas Esotéricas Sobre El Altar Mexicano

Aquí Estamos, Vivitos y Coleando

La medicina de la que estamos hablando aquí no está aprobada por la Asociación Médica Americana ni por ninguna otra asociación. Estamos hablando de curación espiritual y magia, o sea el poder de cambiar las circunstancias que las asociaciones médicas y las oficinas gubernamentales no pueden, o no quieren, tocar.

Estamos hablando de las curanderas, las parteras y los brujos que sirven al pueblo.

Sí, de esa medicina hablamos.

Durante la conquista de México, la batalla se desató ferozmente: la vida, la muerte, las creencias religiosas, la medicina, todo estaba en juego. Cosas preciosas destruidas, otras robadas, mientras la sangre fluía.

Como se pueden imaginar, nuestros líderes y ancianos tuvieron que tomar algunas decisiones. Grupos de los militares, de las comunidades locales y de la gente espiritual de la época se reunieron para buscar consejo. La mayoría vio el resultado inevitable de la guerra y considerando cuánta medicina trajeron los conquistadores, nuestros ancianos sintieron que necesitábamos aprender algo sobre este poder europeo, para el futuro de nuestro pueblo.

En pocas palabras, nuestros curanderos secuestraron al mago europeo que ayudó a Cortez a quemar sus barcos y conquistar a México, un hombre llamado Botello.  En los relatos españoles el hombre desapareció, pero en verdad Botello estaba tan fascinado por nuestra medicina como nosotros con su medicina. 

Botello se convirtió en uno de nosotros y la medicina indígena comenzó la larga danza de defensa contra esa medicina europea, mientras habiendo que cooperar con la medicina para sobrevivir. La combinación de lo mejor de nosotros con lo mejor de ellos dio como resultado una mezcla de medicinas.  Dado que los templos y nuestro control del medio ambiente habían desaparecido, esta mezcla entró en los altares hogareños, con incontables formas y funciones.

Estos altares de fe mixta florecieron por todos rumbos y se extendieron independientemente de las fronteras y los gobiernos, para repetir, en los hogares del Pueblo. Dondequiera que ocurriera la mezcla de los pueblos, estos altares surgieron y continúan hasta el día de hoy. Los métodos de curación indígenas y europeos, incluyendo la hechicería y la alta comprensión espiritual, junto con el talento para usarlos, se fusionaron en un fenómeno cultural, a través de las fronteras.

El resultado es la mezcla de la medicina europea / católica con las formas y la medicina indígenas, que se encuentran en los altares hogareños por todo el mundo, donde no es raro ver a un santo católico junto a la cabeza de una serpiente empapada en agua de sal. 

De aquella gran mezcla vino este altar, una mota en el número infinito de altares que han nacido de aquella época legendaria.


The Dance of Esoteric Medicines Upon the Mexican Altar

Alive and Well In The Home

The medicine we’re talking about here is not approved by the American Medical Association or any other association for that matter. It’s folk healing and magic we’re talking about, the power to change circumstances the medical associations and government offices can’t, or won’t, touch.  

We’re talking about las curanderas, las parteras y los brujos – healers, midwives and witches who serve La Gente, the People.

Yes, that medicine.

During the alleged conquest of Mexico, the battle raged – life, death, religious beliefs, medicine, everything was up for grabs. Precious things destroyed, others stolen, while the blood flowed.

As you may imagine our leaders and elders had to make some decisions. Groups from the military, from the local communities and from the spiritual people of the times gathered for counsel. Most saw the inevitable outcome of this war and considering how much medicine these conquerors brought from across the sea, our elders felt we needed to learn about this European power, for the future of our people.

Long story short, our medicine people kidnapped the European wizard who helped Cortez burn his ships and conquer Mexico, a man named Botello. In the Spanish historical accounts the man disappeared, but in truth Botello was as fascinated by our medicine as we were with his medicine.  

Botello became one of us and our medicine began the long dance of both defending against that European medicine, while learning to cooperate with it to survive. The combination of our best with their best resulted in a mixture, a mezcla, of medicines. Since our temples and our control of the environment was gone, this mezcla went into the home altars, in oh, so many forms and functions.

These mixed faith altars arose in all directions and spread irrespective of borders and governments, again, in the homes of the People. Everywhere the mixture of the peoples happened, these altars arose and continue to this day. Indigenous and European healing methods, including sorcery and high spiritual understandings, along with the talent to use them, fused into a cultural, no borders, phenomenon.

The result is the mixture of European/Catholic medicine with Indigenous ways and medicine, found on home altars, literally, around the world, where it’s not rare to see a Catholic saint standing next to a snake’s head soaking in saltwater.

From that great mezcla came this altar, a speck in the infinite number of altars that have birthed from that legendary time.