Does Your Religion Promote the Emancipation of Consciousness? Or

Is Freedom Not a Thing in Your Religion?

When we speak of “the toltec way” there are several specific principles, methods and philosophies that comprise the way.  For instance, there’s the Five Life Objectives: Emancipation, Equilibrium, Experience, Death and Ancestors. Emancipation of Consciousness promotes clarity through the training of the senses and detachment from the machinations of life.

Consciousness refers to our awareness, our thinking and our decision-making ability, (unlike conscience, which refers to morality). From the moment we emerge on the planet the consciousness we are born with is inundated with input and information about how people live, survive, love, fight and all those things we human beings do. Problem is at a certain time in life we discover that we really didn’t have a choice in many of the beliefs and principles we live by. We had to take the ones given us and didn’t realize we had choices. It’s nothing new, this programming; it’s been happening on the Earth a long time. Maybe that’s why our ancestors promote the emancipation of consciousness, so we make our own decisions about what we believe and how we live.

Detaching from the effects of that programming is not an easy task, but doable, nonetheless. Things can get sticky with those who love us. We can all say the thoughts of others don’t affect us but if you’re living, eating and breathing around those thoughts, there’s no way you can escape at least some of their influence. So how does one escape those thoughts and the resulting programming?

Making decisions and living beliefs one chooses is where we start. The practice, and its fine tuning, becomes ingrained through learning, thought, movement, discipline and meditation. Therein is the” training of the senses and detachment from the machinations of life.”

A key item in the list, by the way, involves finding your own divinity, the divinity within. When you do this deeply, dogma becomes refreshingly irrelevant, because your Experience, life objective number 3, has the final word in how you live your life. As you ponder these things, please remember to

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¿Promueve Su Religión la Emancipación de la Conciencia? O

¿La Libertad No Se Trata En Tu Religión?      

Cuando hablamos del camino tolteca hay varios principios, métodos y filosofías específicas que componen el camino.  Por ejemplo, están los Cinco Objetivos de La Vida: Emancipación, Equilibrio, Experiencia, Muerte y Ancestros.  La emancipación de la conciencia promueve la claridad a través del entrenamiento de los sentidos y el desapego de las maquinaciones de la vida.

La conciencia se refiere a nuestro pensamiento y nuestra capacidad de tomar decisiones. Desde el momento en que emergemos en el planeta, la conciencia con la que nacemos está inundada de información sobre cómo las personas conviven, sobreviven, aman, luchan y todo lo que hacemos los seres humanos. El problema es que en cierto momento de la vida descubrimos que realmente no teníamos una opción ante muchas de las creencias y principios que vivimos. Tuvimos que aceptar lo que nos dieron y no nos dimos cuenta de que teníamos opciones. No es nada nuevo, esta programación; ha estado sucediendo en la Tierra durante épocas. Tal vez por eso nuestros antepasados promueven la emancipación de la conciencia, donde tomamos nuestras propias decisiones sobre lo que creemos y vivimos.

Separarse de los efectos de esa programación no es una tarea fácil, pero factible, sin embargo. Las cosas pueden ponerse difíciles con aquellos que nos aman, por ejemplo. Todos podemos decir que los pensamientos de los demás no nos afectan, pero si estás viviendo, comiendo y respirando alrededor de esos pensamientos, no hay forma de que puedas escapar al menos de parte de su influencia. Entonces, ¿cómo se escapa uno de esos pensamientos y de la programación resultante?

Tomar decisiones y vivir las creencias que uno elige es donde empezamos. La práctica, y su ajuste fino, se arraiga a través del aprendizaje, el pensamiento, el movimiento, la disciplina y la meditación. Ahí está el “entrenamiento de los sentidos y el desapego de las maquinaciones de la vida.”

Un elemento clave en la lista, por cierto, implica encontrar tu propia divinidad, la divinidad interior. Cuando haces esto profundamente, el dogma que hemos tragado por tanto tiempo se vuelve refrescantemente irrelevante, porque la Experiencia, el objetivo de vida número tres, tiene la última palabra en cómo vives tu vida. Al meditar en estas cosas, por favor recuerda

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Does the Toltec Way Apply Today? or

If You Seek Functional Spirituality, Read Here.

We arrived at the toltec way and our resulting altar through heritage, but it was our experience on the path that forged our spiritual and functional reality. While we are neither recognized leaders or authorities of any kind, 40+ years of time walking in the way gives us, perhaps, a small voice. If your spirituality seeks less dogma and more functionality, the toltec way is worth a look.

Altar: a living body of knowledge used to live in a sacred manner.

A Way: experiencing a body of knowledge toward the best possible life.

The world’s religions and governments have drilled ponderous volumes of dogma upon us humans for so long that many of us are finally convinced how much of the dogma’s focus has been on controlling us humans. The programming inflicted by ages of dogma has truly held us back.  

Every living creature on Earth knows, on some level, that the Earth and its children are undergoing a massive change. There are many names for this big time on Earth, like the Ascension or the Great Awakening, the Second Coming and so on. Here we call it the Sexto Sol, the Sixth Sun. A major spiritual evolution is in emergence, and that’s essentially why we’re here. 

The Ancestors of every race, in oral tradition and/or by written decree, told us this big change was coming, and well, here it is. Our ancestors, the Toltecs and other Mexican tribes, left instructions for this time, a veritable treasure of wisdom.

Speaking of treasures, at the end of what is known as the Conquest of Mexico, some 500 years ago, the Aztecs told the greedy Spanish conqueror, Hernán Cortez, there was a hidden treasure that he would never find. The “conqueror” spent his life and resources seeking this treasure. Many Spaniards, even generations after him, would do the same – seek the hidden treasure of the Aztecs. Time after time they found nothing for our treasure was hidden in plain sight.

The treasure our ancestors left is the wisdom that helped us survive one of the greatest genocides in history. The treasure, the so-called Aztec Gold, was and is our collective wisdom from generations of those who’d come before. Our last leaders from those days told us to hide, to protect ourselves, but also to live our traditions in our lives, at the church, in the government, in daily life.

The toltec way, in short, aims at actualizing human potential, without limits. 

The hiding of our treasure went on over four hundred years. Growing up we all hid the wisdom without even thinking about it, without knowing we were hiding anything. When we went cross ways with the mainstream establishment, for instance, we had ways to defend and better ourselves, with or without doctors or police or priests.

There were always people in the cultural community who knew their way around legal matters, moral issues and racism in all its forms. Within Mexican culture, anywhere it may thrive, almost anyone can access the help needed through somebody who knows somebody, but some of us were fortunate enough to taste some of the treasure directly, even before we knew it had anything to do with Toltecs or anything called the toltec way.

Officially, the Toltec Empire ran from 496AD – 1122 AD., but the way started long before that and endures to the present. The Spanish, in their “glory” gave away the recorded history and wisdom of the Toltecs to seek favor with other countries, soon after the conquest. That recorded wisdom, the ancient texts, did not come back to Mexcio until the 20th century. Now that these have been digested by scholars, the Toltec “secrets” are everywhere – published, sold, taught, lived. They even have an idiot’s version of the toltec way. I believe this tradition will get as big as Buddhism one day.

The toltec way offers a body of knowledge that promotes action over academics and excellence over piety. The spiritual, mental, physical and emotional action that results from exercises, meditations, ceremonies and techniques have one major goal: specifically, results in one’s experience of life and the path. There is an insistence on functionality and on taking everything to the level of art. In other words, your creation is aimed at functionality with the best performance you can produce. The toltec way, in short, aims at actualizing human potential, without limits. 

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¿Se Aplica Hoy El Camino Tolteca? o

Si Buscas Espiritualidad Funcional, Mira Esto

Llegamos al camino tolteca y a nuestro resultante altar a través de la herencia, pero fue nuestra experiencia en el camino lo que forjó nuestra realidad espiritual y funcional.  Si bien no somos líderes reconocidos ni autoridades, más de 40 años de tiempo en el camino nos da, tal vez, una voz pequeña. Si tu espiritualidad busca menos dogma y más funcionalidad, vale la pena echarle un vistazo al camino tolteca.

Altar: Vivir un conocimiento de una manera sagrada.

Un Camino: experimentar un conocimiento hacia la mejor vida posible.

Las religiones y los gobiernos del mundo nos han cargado volúmenes de dogma por tanto tiempo que al fin estamos convencidos que el enfoque de ese dogma ha sido controlarnos a los humanos. La programación infligida por épocas de dogma realmente nos ha frenado el progreso. 

Cada criatura viviente en la Tierra sabe, en algún nivel, que la Tierra y sus hijos están experimentando un cambio masivo. Hay muchos nombres para este gran cambio en la Tierra, como la Ascensión o el Gran Despertar, la Segunda Venida y así. Aquí lo llamamos el Sexto Sol. Una importante evolución espiritual está brotando, y esa es esencialmente la razón por la que estamos aquí.

Los Ancestros de todas las razas, en la tradición oral y / o por decreto escrito, nos dijeron que este gran cambio se avecinaba, y bueno, aquí está. Nuestros antepasados, los toltecas y otras tribus mexicanas, dejaron instrucciones para este tiempo, un verdadero tesoro de sabiduría.

Hablando de tesoros, al final de lo que se conoce como la Conquista de México, hace unos 500 años, los aztecas le dijeron al codicioso conquistador español, Hernán Cortez, que había un tesoro escondido que nunca encontraría. El “conquistador” pasó su vida y sus recursos buscando este tesoro. Muchos españoles, incluso generaciones después de él, harían lo mismo: buscar el tesoro escondido de los aztecas. Una y otra vez no encontraron nada, porque nuestro tesoro estaba escondido a plena vista.

El tesoro que dejaron nuestros antepasados es la sabiduría que nos ayudó a sobrevivir a uno de los mayores genocidios de la historia. El tesoro, el llamado Oro Azteca, fue y es nuestra sabiduría colectiva de generaciones de los que vinieron antes.  Nuestros últimos líderes en el tiempo de la conquista nos dijeron que escondiéramos, pero que viviéramos, nuestras tradiciones en nuestras vidas, ante la iglesia, ante el gobierno, en la vida diaria.

La ocultación de nuestro tesoro se prolongó durante más de cuatrocientos años. De jóvenes, todos escondimos la sabiduría sin siquiera pensar en ello, o saber que estábamos ocultando nada. Cuando nos cruzamos con la sociedad dominante, por ejemplo, teníamos formas de defendernos y mejorarnos, con o sin médicos, policías o sacerdotes.

Siempre hubo personas en nuestra comunidad cultural que conocían los asuntos legales, las cuestiones morales y el racismo en todas sus formas. Dentro de la cultura mexicana, casi cualquier persona puede acceder a la ayuda necesaria a través de algún conocido, pero algunos de nosotros tuvimos la suerte de probar parte del tesoro directamente – en danza y otras tradiciones. Y eso fue antes de que supiéramos de los toltecas o de algo llamado el camino tolteca.

Oficialmente, el Imperio tolteca funcionó desde 496 dC hasta 1122 dC. pero el camino comenzó mucho antes de eso y perdurará para siempre. Los españoles, en su “gloria” regalaron la historia grabada de la sabiduría de los toltecas para buscar el favor de otros países, poco después de la conquista. Esa sabiduría grabada, los textos antiguos, no volvieron a México hasta el siglo 20. Ahora que estos han sido estudiados por los eruditos, los “secretos” toltecas están en todas partes: publicados, vendidos, enseñados, vividos. Incluso tienen una versión “de idiota” para conocer el camino tolteca. Creo que se volverá tan grande como el budismo un día.

El camino tolteca ofrece un cuerpo de conocimiento que promueve la acción sobre lo académico y la excelencia sobre la piedad. La acción espiritual, mental, física y emocional que resulta de los ejercicios, meditaciones, ceremonias y técnicas tiene un objetivo principal: específicamente, devorar la experiencia de la vida y el camino. Hay una insistencia en la funcionalidad y en llevar todo al nivel del arte.  En otras palabras, tu creación está dirigida a la funcionalidad con el mejor rendimiento que puedas producir. El camino tolteca se dirige a la realización del potencial humano, sin límites. 

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Día de los Muertos

Cuento Actual

El Día de los Muertos es una observación religiosa bastante importante para nuestra cultura y para nuestro altar, pero la precisa verdad es que nuestra atención a los antepasados y la realidad de la muerte energiza el altar y nuestra vida con curación, protección, bendición y enseñanza.

La ceremonia y celebración del Día de los Muertos, 1 y 2 de noviembre, es de lo mas antiguo de nuestra historia. Además, es una ceremonia dinámica, viva, con sentido actual y contemporáneo.  No es fiesta, aunque algo se celebra, tampoco es una superstición, pero como estas leyendo esto, ya lo sabes.

Los orígenes genealógicos mexicanos de la ceremonia son antiguos y, de alguna manera, se conectan con todas las poblaciones indígenas de México. Por supuesto, hay ceremonia y ritual para los muertos en todo el mundo. 

La ceremonia tradicional, en la cual participamos, va toda la noche, comenzando el 1 de noviembre por la noche y pasando el amanecer de la mañana siguiente, el 2 de noviembre. Nuestra primera experiencia… 

Quetzalcoatl

Hace muchos años ya, un amigo me dijo que habían convertido su cobertizo a un Santuario, un altar, para celebrar el Día de Los Muertos. Aproveché la oportunidad, pero no podía imaginar como ese cobertizo se volviera santo.

Cuando abrí la puerta, la masa de flores doradas y ámbar se apoderó de mis sentidos. De pared a pared, colores y olores que seducen con cosquillas y emoción, tanto a los muertos como a los vivos.

La presencia de ancestros llena una habitación; se apoderan de un espacio, especialmente cuando son convocados y bienvenidos. Los Jefes nos indican que usemos diademas y que prepararemos nuestras “armas”, o sea, nuestras sonajas y campanas. El humo sale y sube desde tres sahumadores – quemadores aztecasatendidos y aplicados por tres danzantes mujeres.  

Escuchamos el tambor tronco-de-árbol, el Huehuetl, una marca de nuestra tradición, desde el fondo de la habitación.  Siguen las cuatro llamadas de la Concha del mar. Los Jefes nos dan la bienvenida y nos platican la agenda. Habrán dos eventos principales: la comunión con los muertos, por supuesto, y la realización del Ollin.

Se puede hablar volúmenes sobre el Ollin, otra piedra angular en nuestras tradiciones. Ollin (o-lin)es uno de los nombres del mes de 20 días, del calendario azteca/maya. Simplemente traducido simboliza el Don del Movimiento. Para nosotros es una aceleración, una iluminación: un movimiento curativo.

Buenas palabras y canciones, junto con el encendido ceremonial de unas 20 velas y veladoras, abren la devoción de la noche. Llos jefes eligen un hombre y una mujer, de entre los participantes, para “bajar el Ollin.”

El reloj marca 10:30 PM del 1 de noviembre. Mientras se desarrolla esta parte de la devoción, un danzante recoge los nombres de los recientes muertos, de cada participante. Nos piden que nos guardemos principalmente a familiares y amigos que habían fallecido en los últimos cinco años, más o menos. Claro, habría excepciones a esas reglas.

Abundantes artículos de comida, bebida, tabaco e imágenes de los muertos están por todo el altar rodeados de colores más fuertes y vivos, múltiples cráneos, en todas las formas y tamaños, y veladoras mexicanas que representan a los santos y los dioses. Estas son las ofrendas que traemos a nuestros muertos, algo que compartiremos con ellos cuando termine la ceremonia.

Los novios elegidos para bajar el Ollin están en el suelo sentados juntos a una tabla cuadrada, centrada, frente al altar. Están rodeados de cestas de flores doradas, rojas y blancas en tallos cortos. Las ramas y las hojas se agrupan cuidadosamente junto a las flores. A medida que una nueva ronda de canto y humo se marcha, la pareja comienza, flor por flor, ¡bajando el Ollin!

Un danzante se pone de pie con la lista de nuestros difuntos. Ella comienza a leer un nombre de difunto, alto y claro; lee un nombre por cada verso del canto. Teniendo en cuenta que había 40 personas allí, cada una con algunos nombres, cantamos bastante coros, hasta las 2:30 AM.  

Era difícil ver al Ollin, ya que éramos muchos en varios estados de oración, observación y participación. Algunos piden permiso para fotografiar el Ollin, y a veces se les niega, a veces se les permite. Yo, por ejemplo, no compartiría una foto de un Ollin real públicamente. Es algo extremadamente sagrado. Ya siento que he dicho de mas sobre una ceremonia que muchos de mis antepasados murieron para proteger.El Ollin ahoraqueda bajado, puesto, nuestra oración por las comunidades de vivos y muertos está establecida – en piedra de flor.

Durante nuestro descanso, charlamos sobre el pasado, el futuro y el momento, conscientes de nuestros muertos quienes son parte de nuestra conversación. Si bien solo éramos 40 vivos, con la presencia de nuestros muertos, nos sentíamos cientos.

La Concha nos convoca – cuatro llamadas estridentes, agudos. A medida que todos nos movemos hacia nuestros lugares, el Huehuetl, canta las corazonadas de la Tierra y empiezan las sonajas su acompañamiento.  

El Jefe le pide a un participante que nos guíe en el primer canto para el “levantamiento del Ollin”, o sea, la siguiente mitad de la noche.

Para cada canción el líder canta un verso, el grupo lo repite, y así.  Después de la primera canción, los Jefes eligen a otro hombre y otra mujer para “levantar al Ollin.”

Ahora son las 3:30 AM. Dos palos de escoba, tres pies de largo, y una bola de hilo se colocan frente a la pareja. A medida que el humo, canto, sonaja y tambor continúan, la pareja comienza, lentamente, deliberadamente y al ritmo del canto, atando las flores, artísticamente, sobre los palos de escoba.  

Cuando los Jefes me piden que dirigiera una canción, digo: “El es Dios”, una expresión tradicional, aceptando el cargo. Son las 5:35 AM. Salgo de mi nerviosismo cantando la primera estrofa, como si supiera lo que estaba haciendo.

Sigo cantando, y mientras el grupo responde a mi estrofa con el coro, respiro, descanso la garganta y siento mi entorno espiritual. Uno pensaría que a estas alturas ya estaría acostumbrado, pero cuando uno siente la presencia de ese mundo, siempre es un momento muy singular dentro nuestra existencia, incluso ahora, unos 30 años después.

Mi canción termina a las 5:59 AM. En ese momento, más de la mitad de los palos de escoba están cubiertos de flores naranjas, amarillas y blancas, y la siguiente canción mueve la ceremonia hacia adelante.

Cuando cada Flor está levantada, los Jefes comienzan el final de la ceremonia. Se cantan canciones especiales, se hacen reconocimientos de gratitud a los patrocinadores, ayudantes, ancianos y jefes, y luego, empiezan las limpias.

A medida que el canto y el humo, el tambor y la sonaja se mueven en su ritmo, los Ancianos, Jefes y los demás experimentan esos pases de Flor para curarse, limpiarse y refrescarse. Incluso las personas que no pudieron asistir a la ceremonia se presentan para “las limpias.”

Después de las limpias comemos, bebemos y disfrutamos de las Ofrendas con nuestros Muertos. ¿De qué otra manera puede probar la molleja o el tabaco, excepto a través de su hogar en nuestra sangre? En mis primeros años tomaba un trago o dos de tequila para despertar. Más tarde, la salud y la gravedad me hicieron buscar proteínas y frutas para compartir con los muertos. Las perspectivas bailan bastantito el Día de los Muertos.

Creemos que cualquier atención mental y espiritual que podemos ofrecer a nuestros antepasados es siempre importante, pero hoy en día, aún más. Le agradecemos por cualquier pensamiento, acción o inspiración que experimentes, y esperamos que lo comparta. Simplemente haga clic a continuación …

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Day of the Dead

The Real Thing

The Day of the Dead is our primary religious observation of the year, but more to the point, our attention to ancestors and the reality of death energizes the altar and our life: in healing, protection, blessing and teaching.

The ceremony and celebration of Día de los Muertos, November 1 & 2 is a major cultural event, ageless and alive. And while some celebration occurs, it’s no party. Nor is it a superstition, but I imagine, since you’re reading this, you might know that already.

The Mexican genealogical origins of the ceremony are ancient and, in some way, connect to all indigenous populations of Mexico. Of course, there is ceremony on behalf of the dead all over the world.  

The traditional ceremony we’ve been privileged to participate with goes all night, starting November 1 in the evening and going past dawn the next morning, November 2. Our first experience…   

Quetzalcoatl

Many years ago, a friend told me they’d converted their shed to a Santuario, an altar, to celebrate Día de Los Muertos. I jumped at the opportunity but couldn’t imagine that shed turned holy.

When I opened that door the mass of gold and amber flowers took over my senses. Wall to wall, color and odors that tickle and entice both the dead and the living.

The presence of ancestors fills a room, takes over a space, especially when they are summoned and welcomed. The Jefes motioned us to wear headbands and get our “weapons,” our rattles, ready. The Smoke poured from three Sahumadores – Aztec burners – attended and applied by three female Dancers.

We hear the waist high, tree trunk Drum, the Huehuetl, a mark of our tradition, start up from the back of the room behind us, then we hear the Concha, the sea-shell-calling. The Chiefs, Jefes, welcome us and give us an idea of the agenda. There’d be two main events: communing with the Dead, of course, and performing the Ollin.

Volumes can be written and sung about the Ollin, another keystone in our traditions. Ollin is one of the 20 Day Names in the Aztec/Mayan Calendar. Simply translated it symbolizes the Gift of Movement. For us it is a quickening, an enlightening; a healing movement to be sure.

Good words and good songs comprise the beginning, along with the ceremonial lighting of 20 or so candles. The Jefes choose a man and a woman, from the participants to “lower the Ollin.”

It’s about 10:30 PM Nov 1 and while this part of the worship unfolds, another Dancer collects the names of the recent dead from each participant. He asks us to keep mostly to relatives and friends who had passed in the last five years or so. Of course, there’d be many exceptions to those rules.

Plentiful items of food, drink, tobacco, sweets and pictures of the Dead are all over the altar surrounded by more strong, breathing colors, multiples of skulls, in all shapes and sizes, and tall glass Mexican candles representing Deities and Saints. These are the offerings we bring to our dead, something we’ll share with them when the ceremony ends.

The couple chosen to lower the Ollin are on the floor seated by a square board centered in front of the altar. They are surrounded by baskets of gold, red and white flowers on short stems. Branches and leaves are bundled neatly next to the flowers. As a new round of Song and Smoke kicks up, the couple begins, flower by flower, lowering the Ollin!

A Dancer stands up holding the list of our departed. She begins reading one name of the deceased at a time, loud and clear. She reads one name per verse of song. Considering there were 40 people there, each offering a few names, we sang, rattled, drummed and prayed quite a few songs, until 2:30 AM.

It was hard to see the Ollin, since there were so many of us in various states of prayer, observation and participation. Some ask permission to photograph the Ollin, which is at times denied, at times permitted. I, for instance, won’t share a picture of an actual Day of the Dead Ollin, publicly. I already feel like I’ve said enough about a ceremony that many of my ancestors died to protect.

The Ollin is now lowered, our prayer for the communities of the living and dead is set.

During our break, we chat about the past and the future in the moment, aware that our ancestors are part of our conversation. While there were only 40 of us, with the presence of our dead, we felt like hundreds.

The Conch, Concha, summons us – four loud shell calls. As the People move about into their places, the Huehuetl, begins its version of Mother Earth’s Heartsong, and we all move into place. The Jefe asks a participant to lead us in the first song in the “raising of the Ollin,” the next half of the night.

For each song the leader sings a verse, the group repeats it, and we do it again. After the first song the Jefes choose another man and woman to “raise the Ollin.”

It’s now 3:30AM. Two cut broom sticks, three feet long, and a ball of thread are set in front of the couple. As the smoke, song, rattle and drum continue, the couple begins, very slowly, deliberately and in rhythm with the singing, tying the flowers, artfully, on the former plain broomsticks.

When the Jefes asked me to lead a song, I say, “El es Dios,”a traditional expression with a story of its own, and notice the time is 5:35AM. I got through my nervousness by belting out the first stanza, as if I knew what I was doing.

I sing, and while the group answers my stanza with the chorus, I catch my breath, clear my throat and sense my spiritual surroundings. You’d think by now I’d be used to it, but when one feels the presence of that world so clearly, it is always a most singular moment in one’s existence, even now, some 30 years later.

My song ends at 5:59AM. By that time over half the broomsticks are covered in orange, yellow and white flowers, and the next song moves it forward.

When every Flower is off the ground the Jefes begin the ending of the ceremony. Special songs are sung, acknowledgements of gratitude are made to sponsors, helpers, elders and chiefs, and then, the limpias begin.

As the song and smoke, drum and rattle move in their rhythm Elders, Jefes and others use those Flower Staffs to smudge, cleanse, refresh each one of us. Even the folks that couldn’t make the ceremony show up for this part.

After the limpias we eat, drink and enjoy the Offerings with our Dead. How else can they taste the sweetbread or the tobacco, except through their home in our blood? In my early years I’d go for a shot or two of Tequila to wake up. Later, health and gravity had me seeking protein and fruit to share with our ancestors. Perspectives dance on the Day of the Dead.

We believe that any mental, spiritual attention any of us give to our Ancestors is crucial, all the time, but nowadays, even more so. We thank you for any thoughts, deeds or inspirations you may experience, which we hope you’ll share. Just click below…

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Curación Ancestral Y El Aro Sagrado

Tienes todo lo necesario

Fue unas horas después de su muerte que Leonard apareció en mi garaje, donde estoy de luto como nunca lo había sentido.

Aparece Leonard como lo conocí la primera vez, en una ceremonia de Peyote en su casa donde ambos observamos un valle oscuro desde el porche de su casa. Hay algo en la oscuridad que emana desde ese pequeño valle, además de todas las estrellas de los cielos navajos.

“Sí”, dice, como si me oye, “Siempre está oscuro, así, por ahí”.

La noche que murió me recordó y me mostró ese pequeño valle oscuro. Esta vez emanaba llamas violetas volando desde la oscuridad hacia el cielo. Vuelos triunfantes de hecho, llamas volando libres.

“Hay que sacarlos de allí, liberarlos”, dice el fantasma de mi hermano. Ambos estamos mirando hacia el valle de nuevo, donde la espesa oscuridad todavía habla.

“¿Te refieres a los que todavía están en la oscuridad?” Pregunté.

Antes de desaparecer dice: “Están reteniendo a los vivos”.

En esencia Leonard vino a decirme que el Aro Sagrado está obstruido por los muertos que no se van. El oír eso de un Curandero Navajo es algo especial.

En las comunidades donde los antepasados y los muertos están en plática diaria, mensajes, como el evento anterior, nos llegan recordándonos que tenemos responsabilidad hacia nuestros difuntos, los cuales viven cerca. 

Los avistamientos de los muertos recientes, los eventos y prácticas de luto, las celebraciones de los muertos, las peticiones, luces, velas y ofrendas tienen importancia dentro nuestras vidas y hacen mucho másque agitar el sentimentalismo espiritual. 

En este altar, como en muchos, nuestros antepasados están en todo lo que hacemos – curaciones, meditaciones, enseñanzas – todo ello. Un difunto puede ser el evento principal o una adición a cualquier evento o necesidad; o los antepasados pueden ser nombrados y honrados, simplemente.

Esto resulta en una curación constante de la sangre, la nuestra y la de todos. La mayoría de las veces, los antepasados son una clave para sanar o dar respuestas, y a veces son la clave del poder necesario para enfrentar la situación.

Como otras personas bronces y rojas, como otras minorías, luchando con las realidades del sistema, mientras tratamos de practicar nuestra herencia cultural, escuchamos juicios sobre la  funcionalidad de reverenciar a nuestros antepasados, como decir que vivimos en el pasado, según aferrándonos a tradiciones huecas y vacías.  

En la última década o dos, sin embargo, es la ciencia la que vino a probar nuestras tradiciones ancestrales, a validar la verdad de nuestra herencia de sangre.

La investigación del ADN demuestra los acertados de nuestros antepasados. Los antepasados viven en nuestra sangre y afectan a nuestro camino terrenal más de lo que sabemos.

El alcoholismo, el abuso físico y mental, la pobreza, así como la creatividad y los dones curativos – todos viven en nuestra sangre e influyen en nuestras vidas.

Sanando la sangre de alguna manera siempre figura en la mezcla de nuestro trabajo.

Un amigo me preguntó si hacíamos “sanación ancestral” en nuestro altar. Le expliqué que  

“sanamos la sangre” casi a diario, y de esa manera, sí hacemos curación ancestral. Su pregunta nos agradó, sin duda, pero también nos alertó de cuánta curación ancestral se está generalizando, bajo las banderas de la ciencia y religión.

Y eso, queridos lectores, es algo bueno para nuestro mundo.

Cuando los vivos y los muertos fluyen como deben, todos beneficiamos.  El Aro Sagrado florece, fuerte y brillante.

La ciencia del ADN es un factor poderoso para despertar nuestro potencial, pero uno no necesita ser un científico, o contratar a un sacerdote, para llegar a nuestros antepasados. Y nuestros antepasados están ahí mismo en tu sangre, disponible para tu reflexión, exactamente 24 horas al día.

Además, cada uno de nosotros, de todos los colores, tenemos maneras de honrar a los muertos como nuestros antepasados lo hicieron. Simplemente pregúntale a uno viejo respetado u observa un funeral de tu comunidad. No tienes que saber acerca de cromosonas para trabajar en tu, o con tu, propio ADN.

Hay seguiremos hablando de los antepasados, por mientras:

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¿Es La Muerte Un Consejero?

Por supuesto, lo es.

Todo lo que vive en el planeta, muere en el planeta. Todo, vegetal, animal, humano, cada uno de nosotros tiene que morir.

“Ya sabemos eso,”, respondemos, “Todo el mundo lo sabe, ¿y qué?”

¿Y qué?

Por lo tanto, la muerte es un evento singular que todo ser vivo en el planeta tiene en común. La muerte viene en un millón de maneras, y parece que nadie sabe realmente cuándo sucederá, ni cómo. Entonces, sabemos que el Evento de la Muerte es un hecho, en cada camino, día a día.

Así que

Como el Evento de la Muerte es un hecho, ¿no sería prudente saber algo al respecto? ¿No sería útil si tuvieras alguna idea de lo que harás en tu cabeza o tu espiritu cuando llegue ese momento, ya que no podemos estar seguros de cómo o cuándo?

En algunas medicinas tradicionales, como las formas toltecas, el concepto de la muerte se convierte en un maestro, un mentor y asesor.  Pero como sea que lo observe cualquier cultura, cada pueblo, cada religión tiene conocimiento de la muerte de alguna manera u otra. Este conocimiento se ve en los ritos, oraciones y prácticas en torno al Evento de la Muerte.   

¿Por qué la mayoría de las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte, ECM, cambian su vida, generalmente con un propósito superior? El propósito superior es casi un cliché entre las historias de ECM, pero por lo que hemos visto, la mayoría de los sobrevivientes de ECM y sus historias son legítimas y sinceras. De verdad es gente que pasa tiempo conscientemente entre la vida y la muerte. Si eso no es sagrado, no se lo que es sagrado.

No importa nuestra raza, color o credo, la muerte llega. Y no importa la raza, el color o el credo, hay información para manejarlo, para aquellos que quieren saberlo. No tienes que ser un Monje ni un Maestro. Estás calificado: eres humano y tu muerte llegará. ¿Cuales mas calificaciones se necesitan aparte de eso?

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Totem Sense: One Day…

A Bear, Coyote and a Dragon

…a lady we’ll call Elisa requests a shamanic journey, to find her path in life. We undertake the journey, a work that happens in the mind in a psychological landscape. The vocabulary and order of events, however, are mythical: mythical characters, animals and people, mythical action, heroines and heroes. Both the language of psychology and the language of myth have a voice in healing and evolution.

Totems, power animals, play key roles in the shamanic journey. Nothing really happens without them. When I Googled for a definition of “totem” I find it is considered an animal symbol or an emblem representing a company, a team or a person. That falls way short of the true dynamics of totems in the shamanic journey and in our personal lives, as well.

Let’s imagine you just walked into the altar to ask us about totems. We ask that you bless yourself in the smoke and maybe hand you something related to totems, like a drumstick or a feather.  

Since most English and Spanish speakers have heard the concept of the guardian angel, we like to start here:

Totem equals Guardian Angel

If you’re a believer in angels, or simply curious about them, that’s a powerful statement. It means you basically understand power animals, or spiritual totems, as observed in many tribal traditions.  

In traditions where Mother Earth is honored, totems – animals, their spirits, or other beings – show up at the time of birth, and in one form or fashion, stay close to that person the rest of their life. Like guardian angels, right?  

In Earth-centered traditions, animals were here before humans; they share the Earth with us, the feed us, they teach us, taught us to hunt, for instance, to survive. It makes sense to us to be aware of and have access to our protective, guiding, animal spirit. Being aware of angelic help and communicating with angels is nothing new either, is it? Even the Christian cults which don’t allow prayers to angels pray for God to send those angels.

In the modern world, animal images are seen as imagination and visualization. In the shamanic world these “images” are spirits of animals and are co-workers in making human life a little easier.

When it comes to the shamanic journey, totems and power animals play the critical role of guiding and protecting us in the mental/spiritual plane we are entering. That’s not speaking lightly.

We tell our totems what we want, in detail, as per our patient’s private needs. We follow the animal spirits to a place in space and time where we can find answers. On the way to such a place there are obstacles, some at monster levels, and the totems help us with that. Protection, however, is only one way animal spirits participate in human life and evolution.

Working with totems in the shamanic sense involves real time energy movement. The shamanic journey is likely one of the oldest ever medical/psychological treatments on record. The reason we humans keep doing it, the old fashioned way to boot, is because it works. A key reason it works is the power animal and the role it plays in the action.  

Elisa, as we mentioned above, requested a shamanic journey to help her find her path in life, and to help her unravel some of life’s current challenges.

Totems in Action

We ask the Strong One, also known as Bear, to lead us in the cave, where our journey begins. We explain we are looking for what Elisa needs most, right now, to progress in her path, while dealing with the present moment a little better, as well.

We won’t touch on Elisa’s actual situation and how all that works out. That’s a different story; this is about power animals in action, what they do, what they know, how they guide and protect.

The totems and power animals are spirits like us, and like us, are defined by the context of where they find themselves at the moment. Below is a totem-related excerpt from the journey we performed for Elisa.

We follow Strong One into a dark cave. Dark and narrow at first, the path widens to make for a relatively straight walk, opening onto the top of a cliff and overlooking a deep chasm. The only way down is making the jump.

I hold on to the Strong One’s thick fur as we hit the air.  Floating down we watch the walls of the canyon pass, until we hit a dark cloud that only gets darker as we, suddenly, just fall through it.

We hit with a thud. Strong One takes the bulk of the hit, but I take a good bounce, too. Still being  in the dark, I put my hand on the big one’s back as she walks us toward a distant glow, a light at the end of the darkness. As we get closer, the terrain turns to softer grass and sunlight comes through. With the grass beneath us, we pause expecting…

Strong One moves fast, reacting to something I can’t see yet. Strong One falls on me, over me, in protection. She leaves me enough room to breathe and I peek out at the action.

I see a dinosaur type bird, diving at us. I see bear claws vs bird claws raising a devil dust. I call Owl and Coyote to come help, but Owl is here already.

I hear Owl’s wings flapping hard, followed by the shrill of slicing air, once, twice, three times. Suddenly the battle stops, the only sound, the dying flaps of a large bird.  

We stand and follow the shadow of Owl, slow-flying ahead of us. We step into a tropical forest and on the first turn we find ourselves looking up at another sheer cliff. We see some movement high up, maybe from a cave up there. It looks like the rapid flapping of wings from down here, but vision may be deceiving at this distance.

One of these totems will know what to do, but it’s a third totem, a white Dragon with red wings that makes the next move. Dragon slithers over the ground, right between us, up the side of that cliff.  

Meanwhile, Owl, Strong One and I resize; Owl grows, we shrink. We climb atop her and hold on. We hit the air anticipating the moment Dragon will fly off the cliffside, to show us where to strike. We keep a distance as we fly up to see what Dragon will show.

As we hover, we see it’s a cave in the cliff wall, but the movement we’d thought was wings is a nest of riled up snakes, fangs out, juicing venom. The snakes are hissing and jetting out their poison, reacting to us in the air and the smell of Dragon’s breath, we assume.

We don’t know why Dragon is hesitating to signal attack, and soon we get the message to go back home, talk to the patient, interpret some of this.

We return precisely the way we came, but this time we encounter a little girl at the edge of the forest, before heading back into that cloud we had passed earlier. Little girls appearing all of a sudden, I admit, is mostly scary, and with good reason, but this girl owns the forest. It responds to her. She barely nods at us, giving us the impression, she’s showing up for Elisa.

When it’s time to return, Strong One, Owl, Coyote, Dragon and I go the exact same way back. We yanked those snakes out one by one and let them fall to their death, until we had a clean cave where we were able to complete our journey.

With Healing

The workwe performed is about rescuing a piece of Elisa’s soul from where it had become lost in her past, something we discuss under the topic of soul retrieval, a major treatment in shamanic medicine. In this article, however, we focus on honoring our totems by telling their tale.

Every bit of the terrain we covered and action we experienced found some parallel in Elisa’s life, and particularly in her healing journey. She’s learning how to work with her totems in her time and her way.  Maybe it’s all a myth, maybe it’s how we see the energy move,ormaybe it’s how we use it.

If you have stories or teachings about totems, angels or other guides, we’d love to hear them. Meanwhile, get in touch with your totems, so you can

MAKE ART

Poder y Equilibrio

¿Son Disponible?

Todos tenemos algo de divinidad dentro, y tu primer acto de poder fue ser el esperma único de miles que llegaron al útero, donde comienza el resto de la historia, tu historia.

El útero es un poder, en sí mismo, ¿no es así? Por supuesto, el útero no puede ser un poder sin el poder de la semilla masculina, aunque también se puede decir que los dos son poderes solos, en si mismo.

Podríamos decir que estos dos poderes, teniendo en cuenta la población en explosión sobre el planeta, están produciendo bastante bien, pero cuando miras cuántos compañeros humanos sufren caos en la familia, tiene uno que pensar del equilibrio.

El útero y la semilla masculina son los principales poderes humanos, pero tenemos muchos mas disponibles. El problema con todos estos poderes, sin embargo, es la lucha involucrada en el uso de ellos. Cada ser humano se ocupa de esta lucha por el poder personal. Vivir como rey o vivir como méndigo toman poder personal.

El poder, sin embargo, requiere un cierto tipo de equilibrio para ejercerlo: no un equilibrio para la seguridad, no un equilibrio asustado, sino un equilibrio valiente, motivado, dinámico, listo para ponerse de pie, listo para avanzar.

Con todo lo que está sucediendo en nuestro mundo, la necesidad de equilibrio es cada vez más crítica. En los años setenta, un libro popular llamado Shock del Futuro, advertía sobre la explosión demográfica esperada a principios de la década de 2000. Es extraño estar viviendo todas las advertencias adversas de ese libro, pero aquí estamos.

El punto es, en estos días, la confusión está mucho más disponible que la claridad.

La claridad, un poder personal, está disponible para todos los humanos que no tienen daño cerebral. Solo se necesitan un par de otros poderes personales, a saber, la respiración y el ejercicio físico, para alcanzar la claridad.

Y pueda ser que sea necesario el estudio y autodesarrollo para comprender y aplicar la respiración y el ejercicio físico. Y eso, naturalmente, toma lectura y escritura, también poderes humanos.

Estos poderes son habilidades humanas inherentes, sin embargo, pedirle a una persona que medite o lea un libro es como pedirle que coma un tazón de mierda. Algo exagerado, ya se, pero ese es el nivel de la resistencia que existe.

Decimos que nos aburre o es demasiado difícil, no hay tiempo, odio a la lectura, mi cuerpo no puede doblarse así, etc. son las reacciones, las respuestas y las excusas que damos.

¿No crees que es irónico que los mismos poderes que pueden ayudarnos sean los menos utilizados?

Nuestros poderes enfrentan resistencia y dudas a cada paso del camino. El balance, la claridad, la respiración y el ejercicio físico, el estudio y su desarrollo, y al final, la lectura y la escritura enfrentan una mala fama que no merecen. Al contrario, son poderes a nuestro alcance.

O sea, recibimos el mensaje,“No hagas lo que te hace bien.”Nadie puede explicar realmente por qué no pueden meditar, leer o siquiera estirar el cuerpo. Realmente no pueden explicar por qué no realizar un acto simple para mejorarse a sí mismos. Simplemente reaccionan a la sugerencia, principalmente en el negativo.

Tal vez sea hora de superar la ironía, darse cuenta de que estos poderes están disponibles para usted y pues, persistir un poco mas.

Querido Ser Humano, estos simples poderes pueden convertirte en una dinamo. El esfuerzo continuo es todo lo que se necesita. Anda por favor, y

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