El Jaguar Sobre El Altar

La Contraseña Del Sanador

Un día, un curandero maya vino de su pueblo en Yucatán, para compartir la sabiduría de los chamanes tradicionales, llamados los guardianes del día, con nosotros hambrientos de escucharlo. Era alrededor de 2012, por lo que fue útil tener un anciano para afirmar la comprensión indígena de esta fecha relacionado con el calendario maya.

Hablamos de su práctica, cómo trabajan con los pacientes y como tratan con el gobierno y la iglesia. La conversación giró en torno a algunas de las consideraciones especiales necesarias cuando se trabaja en otro sanador, bruja o incluso un portador de luz de algún tipo.

Dijo que la clave para trabajar con los practicantes era Ek Balam, la Jaguara Negra. Explicó que todos en el trabajo de la curación, la partera en un callejón trasero y el cirujano del MD Anderson, por igual, tuvieron que, y tienen que, pasar por el Jaguar.

En nuestra cultura el Jaguar es antiguo y poderoso. En las historias de los Cinco Soles, los Ocelotl, Jaguares, eran el “pueblo” dominante del tercer Sol. Los gatos están asociados con el fuego, la noche, los instintos depredadores. En este Sol nos ayudan a ver en la oscuridad, cosas que normalmente no podemos percibir, controlando el coraje y otras emociones, por ejemplo. Los jaguares ciertamente tienen presencia en todos nuestros sitios antiguos, templos, pirámides y similares. Reconocido en rituales tribales y ceremonias desde México hasta Chile, Ocelotl es lo que llamarían un tótem universal / animal de poder.

Un incidente del pasado apareció en mi mente en el momento en que el guardian maya dijo: “pasar por el Jaguar”.  Pensé, si tiene razón en eso, que ahora creo fervientemente, el nivel de miedo que experimentamos forma parte de nuestro pasaje, cualquiera que sea el gesto que podamos estar teniendo con el gran felino.

Encontré mi contraseña hace muchos años. En el alambique de la noche, dejado en el campamento como el demasiado joven para salir a cazar con los demás, esperaba algo; No sabía si sería terrible o maravilloso, pero algo venía. El silencio era, como se suele decir, ensordecedor y para colmo, tampoco podía ver nada. Las cosas se pusieron más silenciosas y oscuras, cuando de repente, escucho el gruñido de un león de montaña. Juro que capté una deriva de su aroma y pensé que ciertamente estaba en mi oído. El sonido llenó mi ser, y el mundo entero, por todo lo que sabía en ese momento. Lo escuché en cada centímetro de mi cuerpo, pero aún así, hay más que miedo dentro ese gruñido. 

Ese tipo de miedo llama tu atención, pero cuando uno experimenta el momento, hay algo más que miedo en el encuentro con Ocelotl.  También hay poder en ello. Uno experimenta un poder que puede devorarte o impulsarte, dependiendo, de nuevo, de ti. Uno de esos poderes es ver en la oscuridad, o puede enseñarte cómo cazar, o cómo obtener tu promoción; nombrarlo, se trata de hacer cualquier cosa y todo en la oscuridad. Esa es la medicina felina. 

¿No es eso algo así como la vida? ¿Alguna vez te sentiste como si estuvieras caminando en la oscuridad? ¿Alguna vez te fasino lo hábil que son los grandes felinos?

Luego consultamos al Jaguar cada vez que teníamos un sanador o un practicante espiritual en el altar. En otras palabras, no importa lo que el paciente sintiera, no importa cuán diferentes sean el paciente y nosotros, teníamos algo en común. Ambos conocemos al Jaguar en algún nivel, y ese es el punto de entrada a donde se encuentra la curación.

Jaguar es medicina, de la profesión médica, de la señora de la esquina. Aplicamos esa medicina para sanar, para tener, para acceder. El gran felino es medicina de la Tierra. 

HACER ARTE

The Sexto Sol, Part 4

“The way is shown, so that the way is not lost”

Dawn of the Sixth Sun reveals the entire Decree of the Sixth Sun, if you want to catch up with what we’ve been discussing. We Call It The Sixth Sun  talks about how the common people are the ones called to create this new Sun. And in The Sixth Sun Burns Now we speak to the importance of awareness regarding these difficult, yet simultaneously, quite promising times. Today, in the fourth article, we look at the story of how the Fifth Sun was created, and some of the creator gods, the “Primary Lords,” that participated in the creation of the Fifth Sun, the Sun now retiring.

This now ending Sun was created by the Primary Lords

Teccuzitezcatl, the Lord who created Moon

During the long night

From the Land of the Dead

The People have resisted 500 years

Scattered by circumstance

Yet from the oldest of Grandfathers

The way is shown, so that the way is not lost.

That’s how Cuahtemoctzin ordered it,

As we have done.

The Stories of the Five Suns of humanity are our story of creation. Each Sun designates a period of human history and the Fifth, of course, is the period we’re completing now. Some compare it to the receding of the Age of Pisces, giving way to the Age of Aquarius. Each Sun had its time over our lives and each period ended in major disaster that eventually opens to a new and better world, a new Sun. Most people around the world who believe in these things have their own way of interpreting all this – new Earth, the Ascension, the Great Awakening –  but I’m very sure we’re all in agreement that we are in that time of disaster/opportunity.  

“Creator gods” is the term we use to describe the characters in the above passage from the Decree. In the times of pyramid building some amazing work was done that we still don’t completely understand. Each creator god has some myth and some truth to their story. Whether these were some of the original angels on earth, or human-like beings from a very advanced planet, or human beings who made gods of themselves, we don’t know. We do know we are in the good and bad consequences of the Fifth Sun.  

Major global events were occurring in the age and among the myths that grew around the world to explain it all is our own Creation of the Fifth Sun. The Decree tells just a part of that story. Knowing how things went in the creation of Fifth Sun can hint at what we can expect. We are, after all, called to actually create the Sixth Sun.  

Teccuzitezcatl – a very elegant god, well dressed, rich. In order to become the Sixth Sun, he is called upon to sacrifice himself in the Sacred Fire. Since our handsome candidate hesitates, a god named Nanahuatzin, the Scaley One (since he had a kind of leprosy), made the leap right on time, and so Nanahuatzin became the Fifth Sun. 

Humiliated, Teccuzitecatl, jumped in the Fire afterwards. He went then to the Land of the Dead and passed through that odyssey to become the Moon, the Night Sun.

When the Speaker of the Decree talks about 500 years of resistance he’s talking 500 years in the future, or, now. Indeed, here we are, the indigenous people of this continent have resisted, scattered to the four winds, perhaps, but surviving still.

“Cuahtemoctzin ordered it,” The Honorable Descending Eagle, Cuahtemoctzin, was our last Speaker, “Chief” in the European vocabulary. He was as much flesh and blood human as you and I, not one of the “creator gods.” He decreed ways that set us up for the time we live now, about taking our traditions into our homes to protect them, and being ready for the Sixth Sun.

But how does one make a Sun? Will it be something like the Fifth? Will there be repentant cowards who look like heros and sick people who actually are heros?

MAKE ART

El Sexto Sol, Parte 4

“Se muestra el camino, para que no se pierda.”

El Amanecer Del Sexto Sol revela todo el Decreto del Sexto Sol, si quieres ponerte al día con lo que venimos comentando. Le Llamamos el Sexto Sol  habla como la gente común, los macehuales, son los indicados para crear el nuevo Sol. Y en El Sexto Sol Arde Ya  hablamos de la importancia de la conciencia con respecto a estos tiempos difíciles, pero tiempos, a la vez, bastante prometedores. Hoy, en el cuarto artículo, analizamos la historia de cómo se creó el Quinto Sol y algunos de los dioses creadores, sea los “Señores Primarios”, que participaron.

Este Sol que ahora se acaba fue creado por los Señores Primarios

Teccuzitezcatl, el Señor que creó a la Luna

Durante la larga noche

Desde la Tierra de los Muertos

El Pueblo ha resistido 500 años

Dispersos por las circunstancias

Sin embargo desde el más viejo de los Abuelos

Se muestra el camino, para que no se pierda.

Así lo ordenó Cuahtemoctzin 

como lo hemos hecho.

Nuestras Historias de los Cinco Soles de la humanidad son nuestra historia de la creación. Cada Sol designa un período de la historia humana y el Quinto, por supuesto, es el período que estamos completando ahora. Algunos lo comparan con el retroceso de la Era de Piscis, dando paso a la Era de Acuario. Cada Sol tuvo su tiempo a lo largo de nuestras vidas y cada período terminó en un gran desastre que eventualmente se abre a un nuevo y mejor mundo. La mayoría de las personas que creen en estas cosas tienen su propia forma de interpretar todo esto: la nueva Tierra, la Ascensión, el Gran Despertar.  Sin importar como se llama el tiempo, todos sabemos que estamos en el momento de desastre – oportunidad.  

“Dioses creadores” es el término que usamos para describir a los personajes en el pasaje anterior del Decreto del Sexto Sol. En los tiempos de la construcción de pirámides se hizo un trabajo casi milagroso que todavía no entendemos completamente. Cada dios creador tiene algo de mito y algo de verdad en la historia. Si estos fueron algunos de los ángeles originales de la tierra, o seres humanos de un planeta muy avanzado, o seres humanos que se hicieron dioses a sí mismos, no lo sabemos. Si sabemos que estamos viviendo las consecuencias.

Algunos eventos globales estaban ocurriendo durante esos tiempos, y entre los mitos que crecieron para explicarlo todo, está nuestra propia Creación del Quinto Sol. El Decreto cuenta sólo una parte de esa historia. Saber cómo fueron las cosas al comienzo del Quinto Sol puede darnos una idea de lo que podemos esperar. Después de todo, estamos llamados a crear el Sexto Sol.  

Teccuzitezcatl – un dios muy elegante, bien vestido, rico. Para convertirse en el Sexto Sol, Teccuzitezcatl era llamado a sacrificarse en el Fuego Sagrado. Como nuestro guapo candidato vaciló, un dios llamado Nanahuatzin, el Escamoso (ya que tenía una especie de lepra), dio el salto a tiempo y así Nanahuatzin se convirtió en el Quinto Sol. 

Humillado, Teccuzitecatl, saltó después al Fuego. Fue entonces a la Tierra de los Muertos y pasó por esa odisea para convertirse en la Luna, el Sol de la Noche.

Cuando el Portavoz del Decreto habla de 500 años de resistencia está hablando de 500 años en el futuro, o sea, ahora. Efectivamente, aquí estamos, los indígenas de este continente hemos resistido, esparcidos a los cuatro vientos, tal vez, pero sobreviviendo aún.

“Cuahtemoctzin lo ordenó”, o sea, al Decreto y la urgencia de preparación. El Honorable Águila Descendente, Cuahtemoctzin, fue nuestro último Orador, “Jefe” en el vocabulario europeo. Era tan humano, de carne y hueso, como tú y yo, no uno de los dioses creadores. Nos mostró cómo llevar nuestras tradiciones a nuestros hogares para protegerlas, y quería que estuviéramos listos para el Sexto Sol. 

Pero, ¿cómo se hace un Sol? ¿Será algo así como el Quinto Sol? ¿Habrá cobardes arrepentidos que parecen héroes y enfermos que en realidad son héroes?

HACER ARTE

Hacer Arte Del Altar

Apoyarse En La Práctica

Cuando los Reyes Católicos desataron todo el peso de la maquinaria religiosa y militar española sobre las Américas, se encontraron con la palabra:

tlamatinime

Las mentiras de los conquistadores crecieron rápidamente a su alrededor.

 “Es herético y es brujería”, dijeron, condenando inmediatamente a los nuestros con el título tlamatinime, asegurando que nuestro pueblo se convertiría en las víctimas más nuevas de la Santa Inquisición.

Ser tlamatinime significa que haces arte de tu vida, en cualquier papel o circunstancia en la que te encuentres, haces arte.  Algunos de los practicantes eran generales, otros eran artistas, algunos plomeros, curanderos y panaderos: los tlamatinime, los artistas toltecas, tenían todas las ocupaciones y los deberes posibles; y todos ellos practicaban su vida como un arte, como un tolteca.

El espíritu y el poder de los tlamatinime nunca se atenuaron, a pesar de la conquista. Su lucha exigió el precio final y, aunque el genocidio no ha terminado del todo, ha fortalecido el camino del arte en general. El espíritu y la práctica están vivos y fuertes.

Definir la palabra “arte” es como definir “amor”. Salen millones de respuestas, ninguna de las cuales cubre el significado total de la palabra. El autor motivacional, Seth Godin, ofrece una definición útil.

El arte es el trabajo que hacemos donde no hay una respuesta correcta, y sin embargo, el viaje vale la pena el esfuerzo. Podemos hacer arte con un teclado, con un pincel o con nuestras acciones. Principalmente lo hacemos porque nos apoyamos en una práctica, confiando en que tenemos una oportunidad de marcar la diferencia. ” Enfatizamos la práctica porque es la práctica que realiza el arte. Para ser tlamatinime, para hacer un arte de la vida, uno debe actuar sobre ello, consistentemente.

La esencia de la palabra tlamatinime se derramó en nuestras vidas antes de que pudiéramos pronunciarla. Lo sabíamos, lo oíamos, lo buscábamos, sin saber de qué se trataba.

Metemos arte en el crear y operar un altar, haciendo un lugar donde los espíritus se mueven, donde las personas encuentran respuestas y curación, y donde, a veces, la Deidad nos visita. Fuimos grandes y pequeños, coloridos y sencillos, intrincados y simples. Todo lo que pusimos en el altar nos devolvió algo. Velas, plumas, piedras, estatuas, pieles de serpiente, calaveras, cruces, santos, budas y por supuesto, nuestras mejores palabras y nuestras mejores canciones.

Por supuesto, la sociedad, el gobierno y la opinión pública tienen otras ideas de lo que debe ser un “altar” y lo que debe ser el arte. Decidimos que nosotros también teníamos el derecho, siendo humanos, hijos de la creación, de basar nuestro altar sobre nuestra experiencia y en cómo elegimos hacer arte de ella.  La experiencia determina nuestra evolución. ¿Cómo no seguir su guía?

Cuando no sabíamos qué hacer, o carecíamos del poder para hacerlo, nosotros, como dice el Sr. Godin anteriormente, “nos apoyamos en una práctica”, la práctica de tlamatinime: hacer arte de la vida.

HACER ARTE

Making Altar Art

Leaning Into The Practice

When the Reyes Católicos, the “Catholic Royals,” unleashed the full weight of the Spanish religious and military machine upon the Americas they encountered the word…

tlamatinime

And the conqueror’s lies grew quickly around it.

“It’s heretical and it’s witchcraft,” they said, immediately condemning those with the title, and assuring our people would become the newest victims of the Holy Inquisition.

To be tlamatinime means you make art of your life, in whatever role or circumstance you find yourself, you make art of it. Some of the practitioners were generals, some were artists, some plumbers, healers and bakers – the tlamatinime, the toltec artists, held all possible occupations and duties; and all of them practiced their life as art.

The spirit and power of the tlamatinime never dimmed, in spite of the conquest. Their struggle demanded the ultimate price and while genocide is not quite over, it’s strengthened the way of art over all. The spirit and the practice are alive and well.

Defining the word “art” is like defining “love”. It gets millions of answers, none of which cover the total meaning of the word. The motivational author, Seth Godin, offers a useful definition.

Art is the work we do where there is no right answer – and yet the journey is worth the effort. We might make art with a keyboard, with a paint brush, or with our actions. Mostly we do it because we lean into a practice, trusting we have a shot to make a difference.

We emphasize practice because it is practice that makes the art real. To be tlamatinime, to make an art of one’s life, one must act upon it, consistently.

The essence of the word spilled into our lives before we could pronounce it. We knew it, heard it, sought it, without knowing what it was.

We put the art into creating and operating an altar – a place where the spirits move about, where people find answers and healing, and where, sometimes, Deity visits. We have been large and small, colorful and plain, intricate and simple. Everything we put on the altar gives us something back. Candles, feathers, stones, statues, snake skins, skulls, crosses, Saints, Buddhas and of course, our best words and our best songs.

Of course, society, government, public opinion and so forth, have other ideas of what an “altar” should be, and what art should be. We decided we too had the right, being human, sons of creation, to base our altar in/on our experience and on how we choose to make art of it. Experience determines our evolution. How can we not follow its guidance?

When we didn’t know what to do, or lacked the power to do it, we, as Mr. Godin says above, “leaned into our practice,” the practice of tlamatinime – making art of one’s life.

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The Sun Dance And The Quetzal

Myth Of Transformation And Transmutation

Regarding the origin of sacred dance, as told by, Atezcatl, Water Mirror:

Young Teoyotzin loves the Sun, loves to watch it rise and set, loves its colors and loves the life it gives Earth. This love is so deep, Teoyotzin is moved to offer Grandfather Sun the most beautiful dance an ordinary man can possibly achieve.  But since he has no idea how to start he makes the long walk from the village to visit Old Man Dancer.

When Old Man Dancer finally speaks, he says, “Some say there’s easier ways to reach the Creator, but danza bestows balance, in rhythm with the measure and movement of the Stars, the Earth and the Sun.”

The Old Man’s words insert a beat in Teoyotzin’s heart and will, a rhythm, perhaps a sacred one. Old Man Dancer continues with a fervor Teoyotzin didn’t know the old man had in him.

“Dance to Spring, to Summer, to Fall and to Winter. Dance to the Water, Earth, Fire and Air. Dance between you and me, Snake; between you and me, Eagle. You are they and they are you. Dance like the Puma, the Possum, the Tiger, the Deer, Bees, Fishes and the Birds! Dance in colors; in Feathers.”

Teoyotzin experiences danza in the old man’s word, in the power of his palabra. He hears the Drum and the Rattles, and the feet of the dancers moving in the dirt and making the grass fly. Teoyotzin knew then the stories about Old Man Dancer were true.

He asks, “Honored one, is it true you gave your Sun dance to a brother?”

Old Man Dancer looks at him, a youthful light dancing in his eyes, “Dress your Rainbow, young dancer, make your intention pure so your rattles, drum and song, along with your silence and stillness, can be heard through the clouds and the wind, to the Tata Sol, our Father Sun.

Heeding the Old Man’s instructions, Teoyotzin places his perception on both the movement and the stillness around him, enjoying the hand of Sun in all Creation, while imitating the animals, leaves, shadows and light, to the best of his ability, again and again.

Anteater shouts at him, “Fight your fatigue, Teo…only then can you offer a suitable dance to the Sun.”

A Bee asks, “Do you know what you’re doing?”

Teoyotzin says, “I think so.”

Bee advises, “Only control and discipline will fly you to the Sun.”

“Patience,” offers Turtle, “is the art of rhythm.”

“Happiness and joy,” says Rabbit, “must be first.”

“Smooth,” hisses Snake, “just so.”

“Bold,” insists Jaguar, while Peacock sings of elegance.  

One day while Teoyotzin rehearses, he notices a beautiful and most graceful bird, with plumage like the Rainbow that Sun makes after the thunder, flying in the pink of the setting Sun, as if master of the Sky. He watches until the magic bird disappears into the Stars.  

Very few ever see the Quetzal in flight with the Sun. Teoyotzin wonders if perhaps this Quetzal is Old Man Dancer’s brother.

After the dancer sees the Quetzal, the Villagers notice his practice more than they had before. Most think he’s crazy and ignore him, but a few wonder quietly what it means that flashes of light come from the meadow where he rehearses.

Since Teoyotzin’s vision of the Quetzal, he’d also been experiencing the lights, and feels “Light moving in strong” at the most physically challenging moments of his rehearsals. As more light goes in, he grows farther from the Villagers, knowing his true family lives somewhere in Father Sun.

One evening before a New Moon, Owl flies out to Teoyotzin’s meadow. Being the fine messenger Owl is, she says, “It’s time to make the Regalia for your Dance.”

Teoyotzin jumps, “Old Man Dancer said?”

Owl is already gone after a mouse, but Teoyotzin wastes no time. He spreads opens his Medicine Bundle, the items with power special to him – from the Animals, his Teachers, and the Earth. Then he dances with his heart-to-the-Sun like never before. Knowing his time is near, he weaves and stiches his Regalia, loving it into form, waiting.  

The Villagers alive at the time say Teoyotzin danced four days and nights, then flew into the sky on the fifth day. No one’s seem him after that, but the villagers who are lucky to see the Quetzal say there are two now, flying into the Sun.

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La Danza Del Sol Y El Quetzal

Mito de Transformación Y Transmutación

Con respecto al origen de la danza sagrada, según lo contado por Atezcatl, Espejo de Agua:

El joven Teoyotzin ama al Sol, le encanta verlo salir y ponerse, ama sus colores y ama la vida que le da a la Tierra. Este amor es tan profundo que Teoyotzin se conmueve para ofrecer al abuelo Sol la danza más hermosa que un hombre común puede lograr.  Pero como no sabe como empezar hace la larga caminata desde el pueblo para visitar al Viejo Danzante.

Cuando al fin el Viejo Danzante le respondió, le dijo, “Algunos dicen que hay formas más fáciles de llegar al Creador, pero la danza otorga equilibrio, al ritmo de la medida y el movimiento de las Estrellas, la Tierra y el Sol”, dice Viejo Danzante.

Las palabras del Anciano insertan un latido en el corazón de Teoyotzin provocando un ritmo, tal vez sagrado. El Viejo Danzante continúa con un fervor que sorprendió a Teoyotzin.

“Baila a la primavera, al verano, al otoño y al invierno. Baila al agua, la tierra, el fuego y el aire. Baila entre tú y yo, Serpiente; entre tú y yo, Águila. Tú eres ellos y ellos son tú. ¡Baila como el Puma, la Zarigüeya, el Tigre, el Ciervo, las Abejas, los Peces y los Pájaros! Danza en colores; en Plumas”.

Teoyotzin experimenta una danza en la palabra del anciano, en el poder de su palabra. Oye el tambor y las sonajas, y los pies de los bailarines moviéndose sobre la tierra y levantando tierra. Teoyotzin sabía entonces que las historias sobre el Viejo Danzante eran ciertas.

Teoyotzin pregunta: “Honrado, ¿es cierto que le diste tu danza del Sol a un hermano?”

Viejo Danzante lo mira, una luz juvenil bailando en sus ojos, “Viste tu Arco Iris, joven bailarín, haz que tu intención sea pura para que tus sonajas, tambor y canción, junto con tu silencio y quietud, se puedan escuchar a través de las nubes y el viento, hasta el Tata Sol.

Siguiendo las instrucciones del Viejo Danzante, Teoyotzin coloca su percepción tanto en el movimiento como en la quietud a su alrededor, disfrutando de la mano del Sol sobre la Creación, mientras imita a los animales, las hojas, las sombras y la luz, lo mejor que puede, una y otra vez.

El oso hormiguero le grita: “Lucha contra tu fatiga, Teo… solo entonces puedes ofrecer una danza adecuada al Sol”.

Una abeja pregunta: “¿Sabes lo que estás haciendo?”

Teoyotzin dice: “Creo que sí”.

Abeja aconseja: “Solo el control y la disciplina te llevarán al Sol”.

“La paciencia”, ofrece Tortuga, “es el arte del ritmo”.

“La felicidad y la alegría”, dice Conejo, “deben ser lo primero”.

“Suave”, silba Serpiente, “así de simple”.

“Audaz”, insiste Jaguar mientras Pavo Real canta de la elegancia.

Un día, mientras Teo ensaya, se da cuenta de un pájaro hermoso y de lo más elegante, con plumaje como el Arco Iris que el Sol hace después del trueno, volando en el rosa del Sol poniente, como si fuera el maestro del Cielo. Teo observa hasta que el pájaro mágico desaparece en las Estrellas.

Muy pocos ven el Quetzal en vuelo con el Sol. Teoyotzin se pregunta si tal vez este Quetzal es el hermano de Viejo Danzante.

Después de que el bailarín ve a Quetzal, los aldeanos notan su práctica más de lo que lo habían hecho antes. La mayoría piensa que está loco y lo ignoran, pero algunos se preguntan en silencio qué significan los destellos de luz que provienen del prado donde ensaya.

Desde ver al Quetzal, Teoyotzin, también había experimentado las luces, diciendo “Luz moviéndose fuerte y dentro” en los momentos más desafiantes, físicamente, de sus ensayos. A medida que entra más luz, Teoyotzin se aleja más de los Aldeanos, sabiendo que su verdadera familia se encuentra en alguna parte del Padre Sol.

Una noche antes de la Luna Nueva, Tecolote vuela hacia el prado de Teoyotzin. Siendo la buena mensajera que es, Tecolote dice: “Es hora de hacer la Vestidura para tu Danza”.

Teoyotzin salta, “¿Dijo Viejo Danzante?”

Tecolote ya se había ido tras un ratón, pero Teoyotzin no pierde el tiempo. Él extiende su Paquete de Medicina, los objetos con poder especial para él, de los Animales, sus Maestros y la Tierra. Luego baila con su corazón al sol como nunca antes. Sabiendo que su tiempo está cerca, teje y estimula su Vestidura, amándola para darle forma, esperando.  

Los aldeanos vivos en ese momento dicen que Teoyotzin bailó cuatro días y noches, luego voló hacia el cielo en el quinto día. Nadie lo ve después de eso, pero los aldeanos que tienen la suerte de ver el Quetzal dicen que ahora hay dos, volando hacia el Sol.

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Toltec Fifth Life Principal: The Ancestors

Honor Thy Ancestors Actively

Toltecs are not the only tradition to make the honoring of ancestors a key duty of a good life. The “honoring” part is where it gets confusing. Does “honoring” mean say thanks, put up a memorial, bury them well? In part, sure, it says that – respect, venerate, all that.

From a toltec point of view, however, that level of “honoring” is not all that functional. It sounds close to worship, which we know can slow individual progress. We consulted a thesaurus to see what else they might say about the word “honoring.” The idea begs action.  

Within the world of honoring, we found three words, among others, that bring action, therefore, in a toltec way of thinking, bring increased functionality to the suggestion “honor thy ancestors.” Observe, heed and fulfill give us access to something more concrete.

Obviously, we can’t observe ancestors in life, so family stories are important, along with the religious norms of the times and our families. Toltecs take it a bit farther. We observe the ancestors in our blood, as they live in our veins, and as it plays out in the events of our life.

Once we can sense, or even just guess at, ancestral movement within us, we can heed what they tell us to avoid and what they tell us to embrace. And fulfill, must be about the purification of the blood, something we believe every human needs to work on from the moment he’s born.

Keeping the ancestors in mind as we move through the day allows us to grow from what they left us. Clearly our ancestors left enough information behind worth listening to. Now with the understanding of DNA we see they not only left us stories and memorials, they left us a large load of highly coded information which has a definite influence on our destiny. The stories and memorials open those codes.

There’s lots to talk about when it comes to the ancestors. We have their tendencies, their habits, their blessings and their curses.

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Quinto Principio Tolteca: Los Ancestros

Honrando A Los Antepasados Con Ganas

Los toltecas no son la única tradición que enseña el honrar los antepasados como clave de una buena vida. Lo de “honrar” es donde se vuelve confuso. ¿”Honrar” significa dar las gracias, poner un memorial, enterrarlos bien? Y claro, honrar dice eso: respetar, venerar y eso.

Pero desde un punto de vista tolteca, ese nivel de “honrar” no es tan funcional. Suena cerca de la adoración como de iglesia, lo cual sabemos puede ralentizar el progreso individual. Consultamos un tesauro para ver qué más podrían decir sobre la palabra “honrar”. La idea pide acción. 

Dentro del mundo del honor, encontramos tres palabras, entre otras, que traen acción; en una forma tolteca de pensar, aportan mayor funcionalidad a la sugerencia “honrar los antepasados”.  Observar, prestar atención y cumplir nos darán acceso a algo más concreto.

Obviamente, no podemos observar a los antepasados en la vida, por lo que las historias familiares son importantes, junto con las normas religiosas de los tiempos y nuestras familias. Los toltecas lo llevan un poco más lejos. Observamos a los antepasados en nuestra sangre, mientras viven en nuestras venas, y como se desarrollan en los eventos de nuestra vida.

Una vez que podemos sentir, o incluso simplemente adivinar, el movimiento ancestral dentro de nosotros, podemos prestar atención a lo que nos dicen que evitemos y lo que nos dicen que aceptemos. Y el cumplir debe ser con lo de la purificación de la sangre, algo que creemos todo ser humano le toca, desde el momento en que nace.

Tener en cuenta a los antepasados durante el día nos permite usar lo que nos dejaron. Claramente, nuestros antepasados dejaron suficiente información que vale la pena escuchar. Ahora, con la comprensión del ADN, no solo nos dejaron historias y memoriales, sino que dejaron una gran carga de información, altamente codificada, que tiene una influencia definitiva en nuestro destino. Las historias y los memoriales abren los códigos.

Hay mucho de qué hablar cuando se trata de los antepasados. Tenemos sus tendencias, sus hábitos, sus bendiciones y sus maldiciones.

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The Dance of Esoteric Medicines Upon the Mexican Altar

Alive and Well In The Home

The medicine we’re talking about here is not approved by the American Medical Association or any other association for that matter. It’s folk healing and magic we’re talking about, the power to change circumstances the medical associations and government offices can’t, or won’t, touch.  

We’re talking about las curanderas, las parteras y los brujos – healers, midwives and witches who serve La Gente, the People.

Yes, that medicine.

During the alleged conquest of Mexico, the battle raged – life, death, religious beliefs, medicine, everything was up for grabs. Precious things destroyed, others stolen, while the blood flowed.

As you may imagine our leaders and elders had to make some decisions. Groups from the military, from the local communities and from the spiritual people of the times gathered for counsel. Most saw the inevitable outcome of this war and considering how much medicine these conquerors brought from across the sea, our elders felt we needed to learn about this European power, for the future of our people.

Long story short, our medicine people kidnapped the European wizard who helped Cortez burn his ships and conquer Mexico, a man named Botello. In the Spanish historical accounts the man disappeared, but in truth Botello was as fascinated by our medicine as we were with his medicine.  

Botello became one of us and our medicine began the long dance of both defending against that European medicine, while learning to cooperate with it to survive. The combination of our best with their best resulted in a mixture, a mezcla, of medicines. Since our temples and our control of the environment was gone, this mezcla went into the home altars, in oh, so many forms and functions.

These mixed faith altars arose in all directions and spread irrespective of borders and governments, again, in the homes of the People. Everywhere the mixture of the peoples happened, these altars arose and continue to this day. Indigenous and European healing methods, including sorcery and high spiritual understandings, along with the talent to use them, fused into a cultural, no borders, phenomenon.

The result is the mixture of European/Catholic medicine with Indigenous ways and medicine, found on home altars, literally, around the world, where it’s not rare to see a Catholic saint standing next to a snake’s head soaking in saltwater.

From that great mezcla came this altar, a speck in the infinite number of altars that have birthed from that legendary time.

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