LA TRISTEZA DEL ARO SAGRADO, Parte 1

Una Realidad Que Ignoramos

Fue unas horas después de su muerte que Leonard apareció en mi garaje, donde estoy de luto como nunca lo había sentido.

Aparece Leonard como lo conocí la primera vez, en una ceremonia de Peyote en su casa donde ambos observamos un valle oscuro desde el porche de su casa. Hay algo en la oscuridad que emana desde ese pequeño valle, además de todas las estrellas de los cielos navajos.

“Sí”, dice, como si me oye, “Siempre está oscuro, así, por ahí”.

La noche que murió me recordó y me mostró ese pequeño valle oscuro. Esta vez emanaban llamas violetas volando desde la oscuridad hacia el cielo. Vuelos triunfantes de hecho, llamas volando libres.

“Hay que sacarlos de allí, liberarlos”, dice el fantasma de mi hermano. Ambos estamos mirando hacia el valle de nuevo, donde la espesa oscuridad todavía domina.

“¿Te refieres a los que todavía están en la oscuridad?” Pregunté.

Antes de desaparecer dice: “Están reteniendo a los vivos”.

En esencia Leonard vino a decirme que el Aro Ancestral está obstruido por los muertos que no se van. El oír eso de un Curandero Navajo es algo especial.

En las comunidades donde las historias de antepasados y muertos están en la vida cotidiana, un evento como el anterior recuerda a los miembros de la comunidad que deben cuidar a sus difuntos.  Las “visitas” de los muertos recientes, los eventos y prácticas de duelo, las celebraciones por los muertos, las peticiones de y para los difuntos, y todo tipo de luces, velas y ofrendas, hacen mucho más que agitar el sentimentalismo espiritual.  

En este altar, como en muchos, los antepasados están en todo lo que hacemos: curaciones, meditaciones, enseñanzas, todo. Nuestros difuntos pueden ser el evento principal o una adición a cualquier evento, o los antepasados simplemente pueden ser nombrados y honrados. Los antepasados forman un aro con nosotros, los vivos, y a veces las almas permanecen en el aro demasiado.

Esto resulta en la necesidad de una curación constante de la sangre.  La mayoría de las veces, los antepasados son la clave para sanar o proporcionar respuestas, y de alguna manera, la clave del poder necesario para enfrentar la situación.

Aquellos de nosotros que tenemos a los antepasados en nuestro vocabulario, escuchamos juicios sobre la funcionalidad de venerar a nuestros antepasados, como que acusarnos de vivir en el pasado, tratando de aferrarnos a tradiciones huecas y vacías. En las últimas dos o tres décadas, sin embargo, ha sido la ciencia la que vino a validar nuestras tradiciones, a validar la verdad de nuestra herencia de sangre, la realidad que nuestros antepasados murieron para defender y transmitir.  Estén atentos: La Parte 2 de La Tristeza Del Aro Sagrado llega la próxima semana con sugerencias sobre lo que podrías hacer.

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The Flower of the Dead

Invoking Souls To The Altar

Orange and amber leaves, exotic diffusion of strong aroma – calling the dead to celebrate their lives and ours… it is time once again, dear readers, for the Day of the Dead, November1 & 2.

We are happy to say we received a legend that we, in turn, offer to you, in honor of our dead in this special season.

The Storyteller known as Saltamontes, Grasshopper, eternal apprentice of ancestral wisdom and the toltec way, a healer who resides and practices in the Albuquerque area, shared this legend and we are grateful for this reminder of this sacred flower of blood and tradition.

Marigolds

Legend Turned Flower

Xochitl and Huitzílin loved each other since they were children. Both Flower, Xochitl, and Hummingbird, Huitzílin, grew up together, their bodies, their minds and mostly, their great love. Every afternoon they climbed the mountain to offer flowers to the Sun, Tonatiuh.

The Father smiled at the gift of lovers who swore to love each other beyond time, beyond distance, and beyond death.

One day war came, and the lovers separated.  Sadly and suddenly came the news that Huitzílin had died in the war. When Xochitl found out she felt her heart beating with so much pain, she climbed the mountain and desperately complained to Tonatiuh, “What happened? I cannot live without him!”

Father Sun, knowing the girl and her pain, spread one of his rays to touch and caress the young woman and at that moment, she transformed into a flower of colors so intense, like the rays of the Father Sun – orange and amber rays.

Then came Huitzílin already in hummingbird form. He lovingly settled in the center of the flower and joined eternally with it. Instantly, the flower opened into thick petals, shedding an intense and mysterious aroma… warm and attractive.

Thus, they say that the flower of Zempaxochitl was born, the Marigold, the flower of the dead.

Thank you, Grasshopper

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La Flor del Muerto

Invocando Las Almas Al Altar

Hojas naranjas y ámbar, exótica difusión de olores fuertes, para llamar a los muertitos, así celebrando sus vidas y las nuestras…ya es hora, queridos lectores, del Día de los Muertos, 1 y 2 noviembre.

Nos alegra decirles que nos enviaron una leyenda que le ofrecemos a ustedes, en nombre de nuestros muertos.

La cuentacuentos Saltamontes, eterna aprendiz de la sabiduría ancestral y la vida tolteca, es una sanadora que reside y practica en los alrededores de Albuquerque. Estamos agradecidos a Saltamontes por recordarnos de donde vino esta flor y nos pinta el amor que le dio vida a la flor cempasúchil…

Cempasúchil

Una Bella Leyenda Convertida En Flor

Xochitl y Huitzílin se amaban desde que eran niños. Juntos crecieron la Flor y el Colibrí, y también su amor. Cada tarde subían a la cima de la montaña para llevar y ofrendar flores al Sol Tonatiuh.

El Sol padre parecía sonreír al regalo de los amantes que juraron amarse más allá del tiempo, más allá de la distancia, y más allá de la muerte.

Un día llegó la guerra y los amantes se separaron. Tristemente y pronto llegó la noticia de que Huitzílin había muerto en la guerra. Cuando Xochitl se enteró sintió que su corazón latía con demasiado dolor, subió a la montaña y desesperadamente le reclamó a Tonatiuh y le preguntó ¿Que sucedió? ¡Que ella no podría vivir sin él!

El padre Sol, conociendo la niña y su dolor, extendió uno de sus rayos para tocar y acariciar a la joven y en ese momento, ella se transformó en una flor de colores intensos como los rayos del tata Sol – rayos naranja y ámbar.

Entonces vino Huitzílin ya en su forma de Colibrí. Amorosamente se instaló en el centro de la flor y se unió eternamente en ella. Al instante, la flor se abrió en tupidos pétalos desprendiendo un aroma intenso y misterioso … acogedor y atrayente.

Así dicen que nació la flor de Zempaxochitl, la flor de los muertos.

Gracias, Saltamontes

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DÍA DE LOS MUERTOS

El Año Nuevo De Los Muertos

El Día de los Muertos es nuestra observación religiosa del año. Nuestra atención a los antepasados y la realidad de la muerte energiza el altar y nuestra vida: en la curación, la protección, la bendición y la enseñanza.

La ceremonia y celebración del Día de los Muertos, 1 y 2 de noviembre es un gran evento cultural, eterno y vivo. Y aunque ocurre alguna celebración, no es fiesta. Tampoco es una superstición, pero imagino como estás leyendo esto, es posible que ya lo sepas.

Los orígenes genealógicos mexicanos de la ceremonia son antiguos y, de alguna manera, se conectan con todas las poblaciones indígenas de México. Por supuesto, la ceremonia se ofrece en nombre de los muertos por todo el mundo, en todas las culturas y entre todos los colores de gente.

Dales un saludo a tus antepasados este noviembre. Te ayudará a ti y a ellos. Si estás prestando atención a la forma tolteca en nuestros artículos, el Día de los Muertos se encuentra bajo los Principios Toltecas de la Muerte y los Antepasados

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DAY OF THE DEAD

New Year’s For The Dead

The Day of the Dead is our primary religious observation of the year, but more to the point, our attention to ancestors and the reality of death energizes the altar and our life: in healing, protection, blessing and teaching.

The ceremony and celebration of Día de los Muertos, November 1 & 2 is a major cultural event, ageless and alive. And while some “celebration” occurs, it’s no party. Nor is it a superstition, but I imagine, since you’re reading this, you might know that already. 

The Mexican genealogical origins of the ceremony are ancient and, in some way, connect to all indigenous populations of Mexico. Of course,  ceremony is offered on behalf of the dead all over the world, in all cultures and colors.

Give your ancestors a nod this November. It’ll help you and them. If you’re paying attention to the toltec way in our articles, the Day of the Dead comes under the Toltec Principles of Death and Ancestors.  

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TOLTECAYOTL, Paso 1

Cosas De Los Toltecas

El Toltecayotl habla de la cultura, sus ciencias, artes y filosofías. Este paso corresponde al chakra Sexual*, a unos dos centímetros debajo de nuestro ombligo. A la manera azteca, el chakra se llama La Pluma, Ihuitl.

* NOTA sobre los chakras: Cada uno de los siete pasos corresponde a uno de los siete chakras: siete ruedas de poder que van desde la base de la columna vertebral hasta la corona de la cabeza. Su “poder” viene en la forma en que diriges tus energías al mundo. No queriendo citar ninguna instrucción de un solo recurso, aquí hay un enlace a un Web MD article. Si el tema, más bien la dinámica del tema te interesa, hay mucho por ahí.

La palabra “tolteca” tiene raíces en Asia y las Américas con un significado básico de “persona culta”. Sin embargo, se entiende como un logro espiritual, no simplemente ser educado o pulido. Para cuando llegaron los conquistadores españoles, la palabra simplemente significaba “artista”.

El paso toltecayotl es donde el guerrero reúne esa base de conocimiento que alimentará su paso, adquiriendo conocimiento sobre lo que está a punto de hacer. Por más que uno lo intente, es casi imposible reducir este tema. No solo es rico y abundante en sí mismo, sino que se abre a paralelos y pensamientos similares en todo el mundo, en todas las culturas. El conocimiento es conocimiento, independientemente del vocabulario que se utilice, y cuando la sabiduría está energizada, de hecho es poder.

Los practicantes de las formas toltecas eran considerados tlamatinime – artistas que hacen arte de su vida – y eran muy respetados en la sociedad. Los toltecas desempeñaron funciones en todos los niveles de la sociedad: guerreros, estadistas, curanderos, comerciantes y muchos hombres y mujeres “comunes” también en sus oficios.  Cuando llegaron los españoles etiquetaron a nuestros artistas como demonios. y todos sabemos del genocidio que siguió a esa decisión española-católica. 

Los toltecas, habiendo tenido alguna experiencia previa con intentos de aniquilarlos, y al igual que las tribus, amenazados con su propia existencia, pasaron a la clandestinidad. Los seres humanos evolucionados, desafortunadamente, son callados casi en todas partes donde aparecen. Las tribus sufrieron la injusticia y los toltecas aceptaron el desafío, pasaron a la clandestinidad y se reorganizaron. Encontraron maneras de esconderse, como dicen, a plena vista, salvaron lo mejor del conocimiento para salvar al Pueblo.

La siguiente es una cita traducida del libro Kinam: El Poder del Equilibrio, escrito porFrank Díaz. Es una explicación parcial del concepto de Dios para los aztecas.

“El poder central del universo recibió el nombre Teotl.  Aparte de que esta raíz es como el griego Theos, para los toltecas no era un sentimiento personal, ya que consideraban a Dios un ser abstracto. El sufijo Teotl nunca se usó como sustantivo, era un significado descriptor: poderoso, enérgico”.

Al igual que muchas culturas en toda la Tierra, los toltecas tenían unpunto de vista teísta. Practicaron una profunda reverencia por esta energía cósmica bajo un nombre más personal, Senteotl, un dios, que también era conocido como Tlasopilli, el Príncipe del Amor.

El desafío del genocidio y la energía de Dios son trozos del toltecayotl, pero no son más que gotas en un mar de tesoros. Los tesoros de nuestra historia y nuestros cuentos nos llevan a experimentar nuestra propio cuento.  Esa es una dinámica, ya que es un saber que nos mueve, un saber que salta de la página.

Hablando de historias, tenemos un gran respeto por tres autores en particular. Parte de su trabajo se encuentra en nuestra página BOOKS/LIBROS. Estos autores pueden darte ideas sólidas y variadas de lo que es un tolteca: Don Miguel Ruiz, Carlos Castañeda y Sergio Magaña son grandes fuentes para comenzar tu paso toltecayotl. Habrá mas sobre ellos en la próxima entrega.

El segundo de los Siete Pasos será Nawatilli – orden de la vida. Mientras tanto,

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TOLTECAYOTL, Step 1

Things of the Toltecs

The Toltecayotl speaks to the culture, its sciences, arts and philosophies. This step corresponds to the Sex Chakra*, about two inches below our belly button. Aztec way, the chakra is called The Feather, Ihuitl.

*NOTE on chakras: Each of the seven steps corresponds to one of the seven chakras – seven wheels of power running from the base of your spine to the crown of your head. Their “power” comes in how you direct your energies to the world. Not wanting to quote any single chakra instruction, here’s a link to an Web MD article. Should the subject, rather the dynamic of the subject, interest you, there’s a lot out there. 

The word “toltec” has roots in Asia and the Americas with a basic meaning of “cultured person.” It’s meant as a spiritual achievement, however, not as being educated or polished. By the time the Spanish conquerors came the word simply meant “artist” in the pre-conquest society.

The toltecayotl step is where the warrior gathers that knowledge base that will fuel his passage, gaining knowledge about what she’s about to do. Try as one might, it’s almost impossible to narrow this topic, there are many things of the toltecs. Not only is it rich and plentiful in and of itself, it opens up to parallels and similar thoughts across the world, throughout the cultures. Knowledge is knowledge, regardless of the vocabulary being used, and when the knowledge is energized, it is indeed power. 

Practitioners of the toltec ways were considered tlamatinime – artists who make art of their life – and were well-respected in society. Toltecs filled roles on every level of society – warriors, statesmen, healers, merchants and many “common” men and women, as well.  When the Spanish came they would label our artists demons, and we all know of the genocide that followed that Spanish-Catholic play on words. 

Things of the Toltec

The toltecs, having had some previous experience with attempts to annihilate them, and like the tribes, threatened with their very existence, went underground. Evolved human beings, unfortunately, are shut down almost everywhere they show up. The tribes suffered the injustice and the toltecs accepted the challenge, went underground and reorganized. They found ways to hide, as they say, in plain sight, saved the best of the knowledge to save the People.

As for the one God issue, the following is a translated quote from Kinam: El Poder del Equilibrio (Kinam: The Power of Equilibrium), by Frank Diaz. It’s a partial explanation of the concept of God.

“The central power of the universe received the name Teotl. Aside from this root being like the Greek Theos, for the toltecs it was not a personal feeling, since they considered God an abstract being. The suffix Teotl was never used as a noun, it was a descriptor meaning: powerful, energetic.”

Like many cultures across the Earth the toltecs did have a theist point of view. They practiced deep reverence for this cosmic energy under a more personal name, Senteotl, one God, who was also known as Tlasopilli, the Prince of Love. 

The challenge of the genocide and the energy of God are both bits of toltecayotl, but they are but drops in a sea of treasures, not even close to an introductory blurb. The treasures of our history and the stories lead us to experience our own story. That’s a dynamic, since it’s a knowing that moves us, a knowing that comes off the page.

Speaking of stories, we have a great deal of respect for three authors, among others, enough that we list them first as references for you. Some of their work is on our BOOKS/LIBROS page. These authors can give you sound and varied ideas of what a toltec is: Don Miguel Ruiz, Carlos Castaneda and Sergio Magana are great sources to start your Toltecayotl step. More about them next installment.

The second of the Seven Steps will be Nawatilli – order. Meanwhile, get out there and 

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LOS SIETE PASOS DEL CAMINO TOLTECA

La Dinámica Del Camino, Un Modelo

El camino tolteca de la sabiduría conduce al guerrero a través del humo de las ilusiones de esta vida y las duras realidades que nos trae y lo encamina hasta las maravillas del propio infinito. Tal camino requiere estructura, un modelo para seguir.

Si te perdiste algunas de los Cinco Principios que dan fondo a los Siete Pasos, tenemos artículos funcionalmente cortos:  Emancipación, Equilibrio, Experiencia, Muerte y Ancestros.  Cierta conciencia de los cinco principios filtrará tu apreciación de los Siete Pasos.

Los Siete pasos son simultáneos.

Todos moviéndose, siempre, dinámicos, al ritmo.

Al principio los tomamos en algún orden, pero una vez que un paso es funcional, continúa evolucionando para siempre. Un enfoque más circular se desarrolla con el tiempo. Aparte debes saber que dentro el toltecquismo hay mucho que discutir acerca del tiempo.

Para este altar tolteca la sabiduría llegó a través de la lengua náhuatl (na-wat), hablada por los aztecas y muchos otros indígenas del suroeste. No puedo exagerar el poder de usar lenguajes originales en el trabajo metafísico. El conocimiento en forma original hace magia, así de simple.  Nombrar tu actividad de los Siete Pasos*, en náhuatl, antes de comenzar o cuando termines, traerá, por lo menos, algo de pulido a tus esfuerzos.

*Guía de pronunciación.  Todas las vocales se pronuncian como los conoce un lector del Español. El acento siempre está en la penúltima sílaba. No pronunciar la “l”, en el sufijo “tl”, “t” es siempre el último sonido. La calidad de tu pronunciación no importa tanto como tus intenciones. Decir la palabra en náhuatl llama a la profundidad de la tradición a estar contigo.

Pulir nuestras habilidades hacia la perfección es también un rasgo importante del toltecquismo, así como el objetivo del arte tolteca: hacer cualquier cosa y todo al nivel del arte más alto. Y también debemos mencionar la elección de tomar acción por encima de todas las otras opciones.

Hay demasiado sobre los Siete Pasos para cubrir en un artículo corto, así que adelante hay una lista de probaditas, pistas, para susurrar lo suficiente, para ver si quieres más:

Los Siete Pasos:

Toltecayotl Cosas de los toltecas

NawatilliEl orden de la vida, sus convenciones y deberes

TeochiwaLa divinidad interior y la devoción en general

ChipawaPurificación, preparación, salúd

TeomaniaMeditación, trance, ensoñar

Nawallotl Chamanismo, y el objetivo final de la “maestría” tolteca

YekoatlMovimiento físico disciplinado, una dinámica diaria

Se encuentra lógica en los pasos, nada fuera de este mundo: Paso 1 – aprender el tema, 2 – poner las cosas en orden, 3 – aprender sobre ti mismo, 4 – preparar para la tarea, 5 – hacer el trabajo, 6 – alcanzar el dominio y 7 – cuidarte físicamente, siempre. Pasos funcionales, comunes.

Lo poderoso es que la dinámica de cada paso se ha repetido infinitamente a lo largo de miles de años. Podemos aplicar esos mismos pasos de un millón de maneras diferentes por el poder que da repetir patrones exitosos. Mira las artes marciales o el yoga, modelos antiguos que funcionan hoy en día, literalmente, para millones de humanos.

Trabajas con cada paso de maneras que se aplican a tu vida, tal como la vives en este momento.  Traduces el paso a tu vocabulario.  Esto te ayuda a hacer un inventario y ajustar lo necesario, sabiendo lo que tienes y lo que te falta.

Eso es lo que todo tolteca ha hecho: poner su atención en estos principios y crear experiencia en carne y cuerpo.  Hablaremos más sobre cada paso en los próximos meses, comenzando la próxima semana con el Paso Toltecayotl.

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THE SEVEN STEPS OF THE TOLTEC WAY

The Dynamics of the Way, A Blueprint

The toltec path of knowledge, the way, leads the warrior through the smoke and mirrors of life, and its hard lessons, and then leads the warrior on to the wonders of infinity itself. Such a path needs structure. 

If you missed some of the Five Principles of the toltec way, the principles leading to the  Seven Steps, in functionally short articles, can be found here:. Emancipation, Equilibrium, Experience, Death and Ancestors. Some awareness of the five principles will percolate your appreciation of the Seven Steps.

The Seven are concurrent steps.

All moving, all the time, dynamic, in rhythm.

At first we take them in some order, but once a step is functional, it evolves forever. A more circular approach develops as time passes. And, you should know, in toltecquism, there will be much discussion of time.

For this toltec altar the wisdom came through the Nahuatl language (na-wat) language, spoken by the Aztecs and many other indigenous tribes of the Southwest. I can’t overstate the power of using original languages in metaphysical work. Invoking knowledge in original form makes magic, simple as that.Naming your activity from the Seven Steps*, in Nahuatl, before you get started or when you finish, will bring, at the very least, some polish to your efforts.

Polishing our abilities toward perfection is also a major trait of toltecquism, as well as the goal of toltec art – doing anything and everything to the level of the highest art. And we might as well mention choosing action over all the other choices.

Impossible to cap the Seven Steps in one short article, so we bring a list of teasers, a hint at this amazing treasure laying before you, to whisper just enough, see if you want more:  

The Seven Steps:

ToltecayotlThings of the toltecs

Nawatilli –  The order of life, its conventions and duties

Teochiwa The divinity within and devotion, in general

ChipawaPurification, preparation, health

TeomaniaMeditation, trance, dreaming

NawallotlShamanism, and the ultimate goal of toltec “mastery”

YekoatlDisciplined physical movement, a daily dynamic

*Pronunciation guide. All vowels are pronounced as short vowels for English speakers. Accent is always on the second to the last syllable. Don’t pronounce the “l,” in the “tl” suffix,“t” is always the last sound. The quality of your pronunciation doesn’t matter near as much as your intentions. Saying the word in Nahuatl calls the depth of the tradition to be with you.

The logic of the steps, nothing out of this world: In layman terms: Step 1 – learn the subject, 2 – put things in order, 3 – learn about yourself and your ability, 4 –  prepare for the task, 5 – do the work, 6 – reach mastery and 7 – take care of yourself physically.

Not so crazy, is it? Common sense stuff, common sense path. Functional. See for yourself.

What makes it so powerful is that the dynamics of each step have been repeated infinitely over thousands of years. We can apply those same steps in a million different ways for the power that rises in repeating successful patterns. Look at martial arts or yoga, ancient patterns that work now, literally for millions of people.

You work with each step in ways that apply to your life, as you live it right now. You translate the step into your vocabulary. This helps you inventory and adjust accordingly – knowing what you have, what’s missing and how to fill it all in.

That’s what every toltec has ever done: place their attention on these principles and create experience by living it. We’ll talk more about each step in the coming months, starting next week with the Toltecayotl Step.

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The Jaguar At The Altar

The Healer’s Password

One day a Mayan Medicine Man came from his village in Yucatan, Mexico, to share the wisdom of their traditional shamans, the Mayan Day-keepers, with us hungry to hear it. It was around 2012 so having an elder around to affirm indigenous understanding of this date was helpful.

We spoke of their practice, how they work with patients, and deal with the government and the church. The conversation came around to some of the special considerations needed when working on another healer, witch or even a light bringer of some sort. 

He said the key to working with practitioners was Ek Balam, Black Jaguar. He explained that everybody in the healing industry, the midwife in a back alley and the surgeon at MD Anderson alike, had to pass through the Jaguar.

In our culture the Jaguar is ancient and powerful. In the stories of the Five Suns that came before, the Ocelotl, Jaguars, were the dominant “people” of the third Sun. The cats are associated with fire, the night, predatory instincts. In this Sun they help us with seeing in the dark, things we can’t normally perceive, finding courage, for one. Jaguars certainly have a presence on all our ancient sites, temples, pyramids and the like. Recognized in tribal ritual and ceremony from Mexico all the way to Chile, Ocelotl is what they’d call a universal totem/power animal. 

A past incident popped in my mind the moment the daykeeper said, “pass through the Jaguar.”  I figured, if he is right about that, which I now believe fervently, the level of fear we experience forms part of our passage, whatever gesture we may be having with the big feline. 

I found my password many years ago. In the still of the night, left in camp as the one too young to go out hunting with the rest, I was expecting something; I didn’t know if it would be terrible or wonderful, but something. The silence was, as they say, deafening, and, to top it off, I couldn’t see anything either. Things got quieter and darker when suddenly I hear the growl of a mountain lion. I swear I caught a drift of her scent and I thought she was certainly at my ear. The sound filled my being, and the whole world, for all I knew. I heard it in every inch of my body, but still, there’s more than fear in that growl. 

That kind of fear gets your attention, but when one endures the moment, there’s more than just fear in the encounter with Ocelotl. There’s power in it, too. One experiences a power that can devour you or propel you, depending, again, on you. One of those powers is seeing in the dark, or she can teach you how to hunt, or how to get your promotion, name it, it’s about doing anything and everything in the dark. That’s cat medicine. 

Isn’t that something like life? Did you ever feel like you were walking in the dark? Did you ever marvel at how cool the big cats are?

We then consulted the Jaguar every time we had a healer or a spiritual practitioner at the altar. In other words, no matter what the patient was feeling, no matter how different the patient and we may be, we had something in common. We both know the Jaguar on some level, and that is the  entry point to where the healing can be found.

Jaguar is medicine, from the medical profession, from the lady on the corner. We apply that medicine to heal, to have, to access. The big cat is Earth medicine. 

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