Is it Your Experience or What Others Think of Your Experience? Or

The Toltec Life Objectives: Experience

The third Toltec Life Objective tells us to let our personal experience be our guide. That’s because your personal experience is the final authority of who you are and what you do. It follows well behind the first two principles: Emancipation and Equilibrium. The Experience Objective sets the individual as the center and the only true judge of his/her merit and/or lack thereof.

As we learn to see our experience as the judge of our life, a true understanding of taking responsibility for everything in our life occurs within. Naturally our personal experience relates to how we walk with others and upon this Earth. Toltec thought raises the significance of this by establishing the individual the measure of creation, as opposed to a society or a culture. Working well with a group is considered a task of the individual, who remember, is actually the measure of creation.  Only an individual can reach Emancipation, for only an individual can achieve enough merit to make the attempt. 

The subject of merit, of being deserving, of having earned it, represents a major concept within Toltec and Aztec thought, its own article, its own book.  I mention it here because if you study Toltequismo you will see it often. Once we begin to fully take responsibility for our experiences, your experience becomes the body of knowledge to live by.

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¿Es Tu experiencia O Lo Que Otros Piensan De Tu Experiencia?  O

Los Objetivos Toltecas De La Vida: Experiencia

El tercer Objetivo de Vida Tolteca nos dice que dejemos que nuestra experiencia personal sea nuestra guía. Esto se debe a que tu experiencia personal es la autoridad final de quién eres y qué haces con tu vida. Sigue apropiadamente los dos primeros principios: Emancipación y Equilibrio. El Objetivo de Experiencia establece al individuo como el centro y el único verdadero juez de su mérito y/o falta de ello.

A medida que aprendemos a ver nuestra experiencia como el juez de nuestra vida, se produce una verdadera comprensión de asumir la responsabilidad por todo en nuestra vida. Naturalmente, nuestra experiencia personal se relaciona con la forma en que caminamos con los demás y sobre esta Tierra. El pensamiento tolteca eleva el significado de esto al establecer al individuo como la medida de la creación, en oposición a una sociedad o una cultura al centro.  Trabajar bien con un grupo se considera una tarea del individuo, porque sólo un individuo puede alcanzar la Emancipación, porque sólo un individuo puede lograr el mérito suficiente para hacer el intento. 

El tema del mérito, de ser merecedor, representa un concepto importante dentro del pensamiento tolteca y azteca, y hasta merece su propio artículo, su propio libro.  Lo menciono aquí porque si estudias el Toltequismo lo verás a menudo. Una vez que comenzamos a asumir plenamente la responsabilidad de nuestras experiencias, tu experiencia se convierte en un cuerpo de conocimiento que guía tu vida.

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The Toltec Five Life Objectives: Equilibrium, or

Please Don’t Assume Balance is About Fear

The Toltec Life Principles urge balance on the road of life, but it’s important to note, we seek balance to perform an action, not necessarily for safety or control. We seek the balance of the figure skater, not the balance of a wallflower.

Consider the idea that status quo is an illusion; nothing really stays the same, we just think it does. When one is traversing the hardships of life, balance is the difference between a destructive, reactive, response vs the application of a brilliant strategy. Balance permits the proper execution of what you’ve chosen to do.

The balance needed on a tight-wire is another kind of balance from what we need in our relationships, but balance makes them both better. If we look around us, we’ll notice that every single function on the planet has or needs balance for its proper operation. If we look at the crises happening all over the world it’s easy to see the need.

In the toltec way balance, kinam, is spoken of in every area of instruction: in physical tasks, of course, making a living or just exercising, but balance also figures into spiritual, mental and emotional healing, ritual and ceremony. Balance in our action and thought are considered foundational to life.

No matter how far you want to go in life, you’ll need balance, kinam. In the toltec wayEquilibrium means you take nothing as an absolute rule, so you’re free to move in the best ways for your evolution. And that, of course, speaks to the freedom we spoke of in the first life objective, Emancipation (link). So go now and

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Los Cinco Objetivos Toltecas de la Vida: Equilibrio, o

Por favor, no asumas que el equilibrio tiene que ver con el miedo.

Los Principios de Vida Toltecas urgen el equilibrio en el camino de la vida, pero es importante tener en cuenta que buscamos el equilibrio para realizar una acción, no necesariamente por seguridad o control. Buscamos el equilibrio del patinador artístico, no el equilibrio de una flor pintada en la pared.

Considere la idea de que el estatus quo es una ilusión; nada realmente permanece igual, solo creemos que sigue igual. Cuando uno está atravesando las dificultades de la vida, el equilibrio es la diferencia entre una respuesta destructiva y reactiva frente a la aplicación de una estrategia brillante. El equilibrio permite la ejecución adecuada de lo que has elegido hacer.

El equilibrio necesario caminar sobre un alambre angosto es otro tipo de equilibrio de lo que necesitamos en nuestras relaciones, pero el equilibrio hace que ambas mejoren. Si miramos a nuestro alrededor, notaremos que cada función en el planeta tiene o necesita equilibrio para su correcto funcionamiento. Si nos fijamos en las crisis que están ocurriendo en todo el mundo, es fácil ver la necesidad.

En el camino tolteca, el equilibrio, kinam, se habla en todas las áreas de la instrucción: en las tareas físicas, por supuesto, ganarse la vida o simplemente hacer ejercicio, pero el equilibrio también figura en la curación espiritual, mental y emocional, el ritual y la ceremonia. El equilibrio en nuestra acción y pensamiento se consideran fundamentales para la vida.

A donde quieras llegar en la vida, necesitarás equilibrio, kinam.  En el camino tolteca, el equilibrio significa que no existe una regla absoluta, por lo que eres libre de moverte de la mejor manera por el desarrollo de tu evolución. Y eso, por supuesto, habla de la libertad de la que hablamos en el primer objetivo de la vida, la Emancipación. Así que ve ahora y

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Does Your Religion Promote the Emancipation of Consciousness? Or

Is Freedom Not a Thing in Your Religion?

When we speak of “the toltec way” there are several specific principles, methods and philosophies that comprise the way.  For instance, there’s the Five Life Objectives: Emancipation, Equilibrium, Experience, Death and Ancestors. Emancipation of Consciousness promotes clarity through the training of the senses and detachment from the machinations of life.

Consciousness refers to our awareness, our thinking and our decision-making ability, (unlike conscience, which refers to morality). From the moment we emerge on the planet the consciousness we are born with is inundated with input and information about how people live, survive, love, fight and all those things we human beings do. Problem is at a certain time in life we discover that we really didn’t have a choice in many of the beliefs and principles we live by. We had to take the ones given us and didn’t realize we had choices. It’s nothing new, this programming; it’s been happening on the Earth a long time. Maybe that’s why our ancestors promote the emancipation of consciousness, so we make our own decisions about what we believe and how we live.

Detaching from the effects of that programming is not an easy task, but doable, nonetheless. Things can get sticky with those who love us. We can all say the thoughts of others don’t affect us but if you’re living, eating and breathing around those thoughts, there’s no way you can escape at least some of their influence. So how does one escape those thoughts and the resulting programming?

Making decisions and living beliefs one chooses is where we start. The practice, and its fine tuning, becomes ingrained through learning, thought, movement, discipline and meditation. Therein is the” training of the senses and detachment from the machinations of life.”

A key item in the list, by the way, involves finding your own divinity, the divinity within. When you do this deeply, dogma becomes refreshingly irrelevant, because your Experience, life objective number 3, has the final word in how you live your life. As you ponder these things, please remember to

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¿Promueve Su Religión la Emancipación de la Conciencia? O

¿La Libertad No Se Trata En Tu Religión?      

Cuando hablamos del camino tolteca hay varios principios, métodos y filosofías específicas que componen el camino.  Por ejemplo, están los Cinco Objetivos de La Vida: Emancipación, Equilibrio, Experiencia, Muerte y Ancestros.  La emancipación de la conciencia promueve la claridad a través del entrenamiento de los sentidos y el desapego de las maquinaciones de la vida.

La conciencia se refiere a nuestro pensamiento y nuestra capacidad de tomar decisiones. Desde el momento en que emergemos en el planeta, la conciencia con la que nacemos está inundada de información sobre cómo las personas conviven, sobreviven, aman, luchan y todo lo que hacemos los seres humanos. El problema es que en cierto momento de la vida descubrimos que realmente no teníamos una opción ante muchas de las creencias y principios que vivimos. Tuvimos que aceptar lo que nos dieron y no nos dimos cuenta de que teníamos opciones. No es nada nuevo, esta programación; ha estado sucediendo en la Tierra durante épocas. Tal vez por eso nuestros antepasados promueven la emancipación de la conciencia, donde tomamos nuestras propias decisiones sobre lo que creemos y vivimos.

Separarse de los efectos de esa programación no es una tarea fácil, pero factible, sin embargo. Las cosas pueden ponerse difíciles con aquellos que nos aman, por ejemplo. Todos podemos decir que los pensamientos de los demás no nos afectan, pero si estás viviendo, comiendo y respirando alrededor de esos pensamientos, no hay forma de que puedas escapar al menos de parte de su influencia. Entonces, ¿cómo se escapa uno de esos pensamientos y de la programación resultante?

Tomar decisiones y vivir las creencias que uno elige es donde empezamos. La práctica, y su ajuste fino, se arraiga a través del aprendizaje, el pensamiento, el movimiento, la disciplina y la meditación. Ahí está el “entrenamiento de los sentidos y el desapego de las maquinaciones de la vida.”

Un elemento clave en la lista, por cierto, implica encontrar tu propia divinidad, la divinidad interior. Cuando haces esto profundamente, el dogma que hemos tragado por tanto tiempo se vuelve refrescantemente irrelevante, porque la Experiencia, el objetivo de vida número tres, tiene la última palabra en cómo vives tu vida. Al meditar en estas cosas, por favor recuerda

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Does the Toltec Way Apply Today? or

If You Seek Functional Spirituality, Read Here.

We arrived at the toltec way and our resulting altar through heritage, but it was our experience on the path that forged our spiritual and functional reality. While we are neither recognized leaders or authorities of any kind, 40+ years of time walking in the way gives us, perhaps, a small voice. If your spirituality seeks less dogma and more functionality, the toltec way is worth a look.

Altar: a living body of knowledge used to live in a sacred manner.

A Way: experiencing a body of knowledge toward the best possible life.

The world’s religions and governments have drilled ponderous volumes of dogma upon us humans for so long that many of us are finally convinced how much of the dogma’s focus has been on controlling us humans. The programming inflicted by ages of dogma has truly held us back.  

Every living creature on Earth knows, on some level, that the Earth and its children are undergoing a massive change. There are many names for this big time on Earth, like the Ascension or the Great Awakening, the Second Coming and so on. Here we call it the Sexto Sol, the Sixth Sun. A major spiritual evolution is in emergence, and that’s essentially why we’re here. 

The Ancestors of every race, in oral tradition and/or by written decree, told us this big change was coming, and well, here it is. Our ancestors, the Toltecs and other Mexican tribes, left instructions for this time, a veritable treasure of wisdom.

Speaking of treasures, at the end of what is known as the Conquest of Mexico, some 500 years ago, the Aztecs told the greedy Spanish conqueror, Hernán Cortez, there was a hidden treasure that he would never find. The “conqueror” spent his life and resources seeking this treasure. Many Spaniards, even generations after him, would do the same – seek the hidden treasure of the Aztecs. Time after time they found nothing for our treasure was hidden in plain sight.

The treasure our ancestors left is the wisdom that helped us survive one of the greatest genocides in history. The treasure, the so-called Aztec Gold, was and is our collective wisdom from generations of those who’d come before. Our last leaders from those days told us to hide, to protect ourselves, but also to live our traditions in our lives, at the church, in the government, in daily life.

The toltec way, in short, aims at actualizing human potential, without limits. 

The hiding of our treasure went on over four hundred years. Growing up we all hid the wisdom without even thinking about it, without knowing we were hiding anything. When we went cross ways with the mainstream establishment, for instance, we had ways to defend and better ourselves, with or without doctors or police or priests.

There were always people in the cultural community who knew their way around legal matters, moral issues and racism in all its forms. Within Mexican culture, anywhere it may thrive, almost anyone can access the help needed through somebody who knows somebody, but some of us were fortunate enough to taste some of the treasure directly, even before we knew it had anything to do with Toltecs or anything called the toltec way.

Officially, the Toltec Empire ran from 496AD – 1122 AD., but the way started long before that and endures to the present. The Spanish, in their “glory” gave away the recorded history and wisdom of the Toltecs to seek favor with other countries, soon after the conquest. That recorded wisdom, the ancient texts, did not come back to Mexcio until the 20th century. Now that these have been digested by scholars, the Toltec “secrets” are everywhere – published, sold, taught, lived. They even have an idiot’s version of the toltec way. I believe this tradition will get as big as Buddhism one day.

The toltec way offers a body of knowledge that promotes action over academics and excellence over piety. The spiritual, mental, physical and emotional action that results from exercises, meditations, ceremonies and techniques have one major goal: specifically, results in one’s experience of life and the path. There is an insistence on functionality and on taking everything to the level of art. In other words, your creation is aimed at functionality with the best performance you can produce. The toltec way, in short, aims at actualizing human potential, without limits. 

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¿Se Aplica Hoy El Camino Tolteca? o

Si Buscas Espiritualidad Funcional, Mira Esto

Llegamos al camino tolteca y a nuestro resultante altar a través de la herencia, pero fue nuestra experiencia en el camino lo que forjó nuestra realidad espiritual y funcional.  Si bien no somos líderes reconocidos ni autoridades, más de 40 años de tiempo en el camino nos da, tal vez, una voz pequeña. Si tu espiritualidad busca menos dogma y más funcionalidad, vale la pena echarle un vistazo al camino tolteca.

Altar: Vivir un conocimiento de una manera sagrada.

Un Camino: experimentar un conocimiento hacia la mejor vida posible.

Las religiones y los gobiernos del mundo nos han cargado volúmenes de dogma por tanto tiempo que al fin estamos convencidos que el enfoque de ese dogma ha sido controlarnos a los humanos. La programación infligida por épocas de dogma realmente nos ha frenado el progreso. 

Cada criatura viviente en la Tierra sabe, en algún nivel, que la Tierra y sus hijos están experimentando un cambio masivo. Hay muchos nombres para este gran cambio en la Tierra, como la Ascensión o el Gran Despertar, la Segunda Venida y así. Aquí lo llamamos el Sexto Sol. Una importante evolución espiritual está brotando, y esa es esencialmente la razón por la que estamos aquí.

Los Ancestros de todas las razas, en la tradición oral y / o por decreto escrito, nos dijeron que este gran cambio se avecinaba, y bueno, aquí está. Nuestros antepasados, los toltecas y otras tribus mexicanas, dejaron instrucciones para este tiempo, un verdadero tesoro de sabiduría.

Hablando de tesoros, al final de lo que se conoce como la Conquista de México, hace unos 500 años, los aztecas le dijeron al codicioso conquistador español, Hernán Cortez, que había un tesoro escondido que nunca encontraría. El “conquistador” pasó su vida y sus recursos buscando este tesoro. Muchos españoles, incluso generaciones después de él, harían lo mismo: buscar el tesoro escondido de los aztecas. Una y otra vez no encontraron nada, porque nuestro tesoro estaba escondido a plena vista.

El tesoro que dejaron nuestros antepasados es la sabiduría que nos ayudó a sobrevivir a uno de los mayores genocidios de la historia. El tesoro, el llamado Oro Azteca, fue y es nuestra sabiduría colectiva de generaciones de los que vinieron antes.  Nuestros últimos líderes en el tiempo de la conquista nos dijeron que escondiéramos, pero que viviéramos, nuestras tradiciones en nuestras vidas, ante la iglesia, ante el gobierno, en la vida diaria.

La ocultación de nuestro tesoro se prolongó durante más de cuatrocientos años. De jóvenes, todos escondimos la sabiduría sin siquiera pensar en ello, o saber que estábamos ocultando nada. Cuando nos cruzamos con la sociedad dominante, por ejemplo, teníamos formas de defendernos y mejorarnos, con o sin médicos, policías o sacerdotes.

Siempre hubo personas en nuestra comunidad cultural que conocían los asuntos legales, las cuestiones morales y el racismo en todas sus formas. Dentro de la cultura mexicana, casi cualquier persona puede acceder a la ayuda necesaria a través de algún conocido, pero algunos de nosotros tuvimos la suerte de probar parte del tesoro directamente – en danza y otras tradiciones. Y eso fue antes de que supiéramos de los toltecas o de algo llamado el camino tolteca.

Oficialmente, el Imperio tolteca funcionó desde 496 dC hasta 1122 dC. pero el camino comenzó mucho antes de eso y perdurará para siempre. Los españoles, en su “gloria” regalaron la historia grabada de la sabiduría de los toltecas para buscar el favor de otros países, poco después de la conquista. Esa sabiduría grabada, los textos antiguos, no volvieron a México hasta el siglo 20. Ahora que estos han sido estudiados por los eruditos, los “secretos” toltecas están en todas partes: publicados, vendidos, enseñados, vividos. Incluso tienen una versión “de idiota” para conocer el camino tolteca. Creo que se volverá tan grande como el budismo un día.

El camino tolteca ofrece un cuerpo de conocimiento que promueve la acción sobre lo académico y la excelencia sobre la piedad. La acción espiritual, mental, física y emocional que resulta de los ejercicios, meditaciones, ceremonias y técnicas tiene un objetivo principal: específicamente, devorar la experiencia de la vida y el camino. Hay una insistencia en la funcionalidad y en llevar todo al nivel del arte.  En otras palabras, tu creación está dirigida a la funcionalidad con el mejor rendimiento que puedas producir. El camino tolteca se dirige a la realización del potencial humano, sin límites. 

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Día de los Muertos

Cuento Actual

El Día de los Muertos es una observación religiosa bastante importante para nuestra cultura y para nuestro altar, pero la precisa verdad es que nuestra atención a los antepasados y la realidad de la muerte energiza el altar y nuestra vida con curación, protección, bendición y enseñanza.

La ceremonia y celebración del Día de los Muertos, 1 y 2 de noviembre, es de lo mas antiguo de nuestra historia. Además, es una ceremonia dinámica, viva, con sentido actual y contemporáneo.  No es fiesta, aunque algo se celebra, tampoco es una superstición, pero como estas leyendo esto, ya lo sabes.

Los orígenes genealógicos mexicanos de la ceremonia son antiguos y, de alguna manera, se conectan con todas las poblaciones indígenas de México. Por supuesto, hay ceremonia y ritual para los muertos en todo el mundo. 

La ceremonia tradicional, en la cual participamos, va toda la noche, comenzando el 1 de noviembre por la noche y pasando el amanecer de la mañana siguiente, el 2 de noviembre. Nuestra primera experiencia… 

Quetzalcoatl

Hace muchos años ya, un amigo me dijo que habían convertido su cobertizo a un Santuario, un altar, para celebrar el Día de Los Muertos. Aproveché la oportunidad, pero no podía imaginar como ese cobertizo se volviera santo.

Cuando abrí la puerta, la masa de flores doradas y ámbar se apoderó de mis sentidos. De pared a pared, colores y olores que seducen con cosquillas y emoción, tanto a los muertos como a los vivos.

La presencia de ancestros llena una habitación; se apoderan de un espacio, especialmente cuando son convocados y bienvenidos. Los Jefes nos indican que usemos diademas y que prepararemos nuestras “armas”, o sea, nuestras sonajas y campanas. El humo sale y sube desde tres sahumadores – quemadores aztecasatendidos y aplicados por tres danzantes mujeres.  

Escuchamos el tambor tronco-de-árbol, el Huehuetl, una marca de nuestra tradición, desde el fondo de la habitación.  Siguen las cuatro llamadas de la Concha del mar. Los Jefes nos dan la bienvenida y nos platican la agenda. Habrán dos eventos principales: la comunión con los muertos, por supuesto, y la realización del Ollin.

Se puede hablar volúmenes sobre el Ollin, otra piedra angular en nuestras tradiciones. Ollin (o-lin)es uno de los nombres del mes de 20 días, del calendario azteca/maya. Simplemente traducido simboliza el Don del Movimiento. Para nosotros es una aceleración, una iluminación: un movimiento curativo.

Buenas palabras y canciones, junto con el encendido ceremonial de unas 20 velas y veladoras, abren la devoción de la noche. Llos jefes eligen un hombre y una mujer, de entre los participantes, para “bajar el Ollin.”

El reloj marca 10:30 PM del 1 de noviembre. Mientras se desarrolla esta parte de la devoción, un danzante recoge los nombres de los recientes muertos, de cada participante. Nos piden que nos guardemos principalmente a familiares y amigos que habían fallecido en los últimos cinco años, más o menos. Claro, habría excepciones a esas reglas.

Abundantes artículos de comida, bebida, tabaco e imágenes de los muertos están por todo el altar rodeados de colores más fuertes y vivos, múltiples cráneos, en todas las formas y tamaños, y veladoras mexicanas que representan a los santos y los dioses. Estas son las ofrendas que traemos a nuestros muertos, algo que compartiremos con ellos cuando termine la ceremonia.

Los novios elegidos para bajar el Ollin están en el suelo sentados juntos a una tabla cuadrada, centrada, frente al altar. Están rodeados de cestas de flores doradas, rojas y blancas en tallos cortos. Las ramas y las hojas se agrupan cuidadosamente junto a las flores. A medida que una nueva ronda de canto y humo se marcha, la pareja comienza, flor por flor, ¡bajando el Ollin!

Un danzante se pone de pie con la lista de nuestros difuntos. Ella comienza a leer un nombre de difunto, alto y claro; lee un nombre por cada verso del canto. Teniendo en cuenta que había 40 personas allí, cada una con algunos nombres, cantamos bastante coros, hasta las 2:30 AM.  

Era difícil ver al Ollin, ya que éramos muchos en varios estados de oración, observación y participación. Algunos piden permiso para fotografiar el Ollin, y a veces se les niega, a veces se les permite. Yo, por ejemplo, no compartiría una foto de un Ollin real públicamente. Es algo extremadamente sagrado. Ya siento que he dicho de mas sobre una ceremonia que muchos de mis antepasados murieron para proteger.El Ollin ahoraqueda bajado, puesto, nuestra oración por las comunidades de vivos y muertos está establecida – en piedra de flor.

Durante nuestro descanso, charlamos sobre el pasado, el futuro y el momento, conscientes de nuestros muertos quienes son parte de nuestra conversación. Si bien solo éramos 40 vivos, con la presencia de nuestros muertos, nos sentíamos cientos.

La Concha nos convoca – cuatro llamadas estridentes, agudos. A medida que todos nos movemos hacia nuestros lugares, el Huehuetl, canta las corazonadas de la Tierra y empiezan las sonajas su acompañamiento.  

El Jefe le pide a un participante que nos guíe en el primer canto para el “levantamiento del Ollin”, o sea, la siguiente mitad de la noche.

Para cada canción el líder canta un verso, el grupo lo repite, y así.  Después de la primera canción, los Jefes eligen a otro hombre y otra mujer para “levantar al Ollin.”

Ahora son las 3:30 AM. Dos palos de escoba, tres pies de largo, y una bola de hilo se colocan frente a la pareja. A medida que el humo, canto, sonaja y tambor continúan, la pareja comienza, lentamente, deliberadamente y al ritmo del canto, atando las flores, artísticamente, sobre los palos de escoba.  

Cuando los Jefes me piden que dirigiera una canción, digo: “El es Dios”, una expresión tradicional, aceptando el cargo. Son las 5:35 AM. Salgo de mi nerviosismo cantando la primera estrofa, como si supiera lo que estaba haciendo.

Sigo cantando, y mientras el grupo responde a mi estrofa con el coro, respiro, descanso la garganta y siento mi entorno espiritual. Uno pensaría que a estas alturas ya estaría acostumbrado, pero cuando uno siente la presencia de ese mundo, siempre es un momento muy singular dentro nuestra existencia, incluso ahora, unos 30 años después.

Mi canción termina a las 5:59 AM. En ese momento, más de la mitad de los palos de escoba están cubiertos de flores naranjas, amarillas y blancas, y la siguiente canción mueve la ceremonia hacia adelante.

Cuando cada Flor está levantada, los Jefes comienzan el final de la ceremonia. Se cantan canciones especiales, se hacen reconocimientos de gratitud a los patrocinadores, ayudantes, ancianos y jefes, y luego, empiezan las limpias.

A medida que el canto y el humo, el tambor y la sonaja se mueven en su ritmo, los Ancianos, Jefes y los demás experimentan esos pases de Flor para curarse, limpiarse y refrescarse. Incluso las personas que no pudieron asistir a la ceremonia se presentan para “las limpias.”

Después de las limpias comemos, bebemos y disfrutamos de las Ofrendas con nuestros Muertos. ¿De qué otra manera puede probar la molleja o el tabaco, excepto a través de su hogar en nuestra sangre? En mis primeros años tomaba un trago o dos de tequila para despertar. Más tarde, la salud y la gravedad me hicieron buscar proteínas y frutas para compartir con los muertos. Las perspectivas bailan bastantito el Día de los Muertos.

Creemos que cualquier atención mental y espiritual que podemos ofrecer a nuestros antepasados es siempre importante, pero hoy en día, aún más. Le agradecemos por cualquier pensamiento, acción o inspiración que experimentes, y esperamos que lo comparta. Simplemente haga clic a continuación …

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Day of the Dead

The Real Thing

The Day of the Dead is our primary religious observation of the year, but more to the point, our attention to ancestors and the reality of death energizes the altar and our life: in healing, protection, blessing and teaching.

The ceremony and celebration of Día de los Muertos, November 1 & 2 is a major cultural event, ageless and alive. And while some celebration occurs, it’s no party. Nor is it a superstition, but I imagine, since you’re reading this, you might know that already.

The Mexican genealogical origins of the ceremony are ancient and, in some way, connect to all indigenous populations of Mexico. Of course, there is ceremony on behalf of the dead all over the world.  

The traditional ceremony we’ve been privileged to participate with goes all night, starting November 1 in the evening and going past dawn the next morning, November 2. Our first experience…   

Quetzalcoatl

Many years ago, a friend told me they’d converted their shed to a Santuario, an altar, to celebrate Día de Los Muertos. I jumped at the opportunity but couldn’t imagine that shed turned holy.

When I opened that door the mass of gold and amber flowers took over my senses. Wall to wall, color and odors that tickle and entice both the dead and the living.

The presence of ancestors fills a room, takes over a space, especially when they are summoned and welcomed. The Jefes motioned us to wear headbands and get our “weapons,” our rattles, ready. The Smoke poured from three Sahumadores – Aztec burners – attended and applied by three female Dancers.

We hear the waist high, tree trunk Drum, the Huehuetl, a mark of our tradition, start up from the back of the room behind us, then we hear the Concha, the sea-shell-calling. The Chiefs, Jefes, welcome us and give us an idea of the agenda. There’d be two main events: communing with the Dead, of course, and performing the Ollin.

Volumes can be written and sung about the Ollin, another keystone in our traditions. Ollin is one of the 20 Day Names in the Aztec/Mayan Calendar. Simply translated it symbolizes the Gift of Movement. For us it is a quickening, an enlightening; a healing movement to be sure.

Good words and good songs comprise the beginning, along with the ceremonial lighting of 20 or so candles. The Jefes choose a man and a woman, from the participants to “lower the Ollin.”

It’s about 10:30 PM Nov 1 and while this part of the worship unfolds, another Dancer collects the names of the recent dead from each participant. He asks us to keep mostly to relatives and friends who had passed in the last five years or so. Of course, there’d be many exceptions to those rules.

Plentiful items of food, drink, tobacco, sweets and pictures of the Dead are all over the altar surrounded by more strong, breathing colors, multiples of skulls, in all shapes and sizes, and tall glass Mexican candles representing Deities and Saints. These are the offerings we bring to our dead, something we’ll share with them when the ceremony ends.

The couple chosen to lower the Ollin are on the floor seated by a square board centered in front of the altar. They are surrounded by baskets of gold, red and white flowers on short stems. Branches and leaves are bundled neatly next to the flowers. As a new round of Song and Smoke kicks up, the couple begins, flower by flower, lowering the Ollin!

A Dancer stands up holding the list of our departed. She begins reading one name of the deceased at a time, loud and clear. She reads one name per verse of song. Considering there were 40 people there, each offering a few names, we sang, rattled, drummed and prayed quite a few songs, until 2:30 AM.

It was hard to see the Ollin, since there were so many of us in various states of prayer, observation and participation. Some ask permission to photograph the Ollin, which is at times denied, at times permitted. I, for instance, won’t share a picture of an actual Day of the Dead Ollin, publicly. I already feel like I’ve said enough about a ceremony that many of my ancestors died to protect.

The Ollin is now lowered, our prayer for the communities of the living and dead is set.

During our break, we chat about the past and the future in the moment, aware that our ancestors are part of our conversation. While there were only 40 of us, with the presence of our dead, we felt like hundreds.

The Conch, Concha, summons us – four loud shell calls. As the People move about into their places, the Huehuetl, begins its version of Mother Earth’s Heartsong, and we all move into place. The Jefe asks a participant to lead us in the first song in the “raising of the Ollin,” the next half of the night.

For each song the leader sings a verse, the group repeats it, and we do it again. After the first song the Jefes choose another man and woman to “raise the Ollin.”

It’s now 3:30AM. Two cut broom sticks, three feet long, and a ball of thread are set in front of the couple. As the smoke, song, rattle and drum continue, the couple begins, very slowly, deliberately and in rhythm with the singing, tying the flowers, artfully, on the former plain broomsticks.

When the Jefes asked me to lead a song, I say, “El es Dios,”a traditional expression with a story of its own, and notice the time is 5:35AM. I got through my nervousness by belting out the first stanza, as if I knew what I was doing.

I sing, and while the group answers my stanza with the chorus, I catch my breath, clear my throat and sense my spiritual surroundings. You’d think by now I’d be used to it, but when one feels the presence of that world so clearly, it is always a most singular moment in one’s existence, even now, some 30 years later.

My song ends at 5:59AM. By that time over half the broomsticks are covered in orange, yellow and white flowers, and the next song moves it forward.

When every Flower is off the ground the Jefes begin the ending of the ceremony. Special songs are sung, acknowledgements of gratitude are made to sponsors, helpers, elders and chiefs, and then, the limpias begin.

As the song and smoke, drum and rattle move in their rhythm Elders, Jefes and others use those Flower Staffs to smudge, cleanse, refresh each one of us. Even the folks that couldn’t make the ceremony show up for this part.

After the limpias we eat, drink and enjoy the Offerings with our Dead. How else can they taste the sweetbread or the tobacco, except through their home in our blood? In my early years I’d go for a shot or two of Tequila to wake up. Later, health and gravity had me seeking protein and fruit to share with our ancestors. Perspectives dance on the Day of the Dead.

We believe that any mental, spiritual attention any of us give to our Ancestors is crucial, all the time, but nowadays, even more so. We thank you for any thoughts, deeds or inspirations you may experience, which we hope you’ll share. Just click below…

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