Día de los Muertos

Cuento Actual

El Día de los Muertos es una observación religiosa bastante importante para nuestra cultura y para nuestro altar, pero la precisa verdad es que nuestra atención a los antepasados y la realidad de la muerte energiza el altar y nuestra vida con curación, protección, bendición y enseñanza.

La ceremonia y celebración del Día de los Muertos, 1 y 2 de noviembre, es de lo mas antiguo de nuestra historia. Además, es una ceremonia dinámica, viva, con sentido actual y contemporáneo.  No es fiesta, aunque algo se celebra, tampoco es una superstición, pero como estas leyendo esto, ya lo sabes.

Los orígenes genealógicos mexicanos de la ceremonia son antiguos y, de alguna manera, se conectan con todas las poblaciones indígenas de México. Por supuesto, hay ceremonia y ritual para los muertos en todo el mundo. 

La ceremonia tradicional, en la cual participamos, va toda la noche, comenzando el 1 de noviembre por la noche y pasando el amanecer de la mañana siguiente, el 2 de noviembre. Nuestra primera experiencia… 

Quetzalcoatl

Hace muchos años ya, un amigo me dijo que habían convertido su cobertizo a un Santuario, un altar, para celebrar el Día de Los Muertos. Aproveché la oportunidad, pero no podía imaginar como ese cobertizo se volviera santo.

Cuando abrí la puerta, la masa de flores doradas y ámbar se apoderó de mis sentidos. De pared a pared, colores y olores que seducen con cosquillas y emoción, tanto a los muertos como a los vivos.

La presencia de ancestros llena una habitación; se apoderan de un espacio, especialmente cuando son convocados y bienvenidos. Los Jefes nos indican que usemos diademas y que prepararemos nuestras “armas”, o sea, nuestras sonajas y campanas. El humo sale y sube desde tres sahumadores – quemadores aztecasatendidos y aplicados por tres danzantes mujeres.  

Escuchamos el tambor tronco-de-árbol, el Huehuetl, una marca de nuestra tradición, desde el fondo de la habitación.  Siguen las cuatro llamadas de la Concha del mar. Los Jefes nos dan la bienvenida y nos platican la agenda. Habrán dos eventos principales: la comunión con los muertos, por supuesto, y la realización del Ollin.

Se puede hablar volúmenes sobre el Ollin, otra piedra angular en nuestras tradiciones. Ollin (o-lin)es uno de los nombres del mes de 20 días, del calendario azteca/maya. Simplemente traducido simboliza el Don del Movimiento. Para nosotros es una aceleración, una iluminación: un movimiento curativo.

Buenas palabras y canciones, junto con el encendido ceremonial de unas 20 velas y veladoras, abren la devoción de la noche. Llos jefes eligen un hombre y una mujer, de entre los participantes, para “bajar el Ollin.”

El reloj marca 10:30 PM del 1 de noviembre. Mientras se desarrolla esta parte de la devoción, un danzante recoge los nombres de los recientes muertos, de cada participante. Nos piden que nos guardemos principalmente a familiares y amigos que habían fallecido en los últimos cinco años, más o menos. Claro, habría excepciones a esas reglas.

Abundantes artículos de comida, bebida, tabaco e imágenes de los muertos están por todo el altar rodeados de colores más fuertes y vivos, múltiples cráneos, en todas las formas y tamaños, y veladoras mexicanas que representan a los santos y los dioses. Estas son las ofrendas que traemos a nuestros muertos, algo que compartiremos con ellos cuando termine la ceremonia.

Los novios elegidos para bajar el Ollin están en el suelo sentados juntos a una tabla cuadrada, centrada, frente al altar. Están rodeados de cestas de flores doradas, rojas y blancas en tallos cortos. Las ramas y las hojas se agrupan cuidadosamente junto a las flores. A medida que una nueva ronda de canto y humo se marcha, la pareja comienza, flor por flor, ¡bajando el Ollin!

Un danzante se pone de pie con la lista de nuestros difuntos. Ella comienza a leer un nombre de difunto, alto y claro; lee un nombre por cada verso del canto. Teniendo en cuenta que había 40 personas allí, cada una con algunos nombres, cantamos bastante coros, hasta las 2:30 AM.  

Era difícil ver al Ollin, ya que éramos muchos en varios estados de oración, observación y participación. Algunos piden permiso para fotografiar el Ollin, y a veces se les niega, a veces se les permite. Yo, por ejemplo, no compartiría una foto de un Ollin real públicamente. Es algo extremadamente sagrado. Ya siento que he dicho de mas sobre una ceremonia que muchos de mis antepasados murieron para proteger.El Ollin ahoraqueda bajado, puesto, nuestra oración por las comunidades de vivos y muertos está establecida – en piedra de flor.

Durante nuestro descanso, charlamos sobre el pasado, el futuro y el momento, conscientes de nuestros muertos quienes son parte de nuestra conversación. Si bien solo éramos 40 vivos, con la presencia de nuestros muertos, nos sentíamos cientos.

La Concha nos convoca – cuatro llamadas estridentes, agudos. A medida que todos nos movemos hacia nuestros lugares, el Huehuetl, canta las corazonadas de la Tierra y empiezan las sonajas su acompañamiento.  

El Jefe le pide a un participante que nos guíe en el primer canto para el “levantamiento del Ollin”, o sea, la siguiente mitad de la noche.

Para cada canción el líder canta un verso, el grupo lo repite, y así.  Después de la primera canción, los Jefes eligen a otro hombre y otra mujer para “levantar al Ollin.”

Ahora son las 3:30 AM. Dos palos de escoba, tres pies de largo, y una bola de hilo se colocan frente a la pareja. A medida que el humo, canto, sonaja y tambor continúan, la pareja comienza, lentamente, deliberadamente y al ritmo del canto, atando las flores, artísticamente, sobre los palos de escoba.  

Cuando los Jefes me piden que dirigiera una canción, digo: “El es Dios”, una expresión tradicional, aceptando el cargo. Son las 5:35 AM. Salgo de mi nerviosismo cantando la primera estrofa, como si supiera lo que estaba haciendo.

Sigo cantando, y mientras el grupo responde a mi estrofa con el coro, respiro, descanso la garganta y siento mi entorno espiritual. Uno pensaría que a estas alturas ya estaría acostumbrado, pero cuando uno siente la presencia de ese mundo, siempre es un momento muy singular dentro nuestra existencia, incluso ahora, unos 30 años después.

Mi canción termina a las 5:59 AM. En ese momento, más de la mitad de los palos de escoba están cubiertos de flores naranjas, amarillas y blancas, y la siguiente canción mueve la ceremonia hacia adelante.

Cuando cada Flor está levantada, los Jefes comienzan el final de la ceremonia. Se cantan canciones especiales, se hacen reconocimientos de gratitud a los patrocinadores, ayudantes, ancianos y jefes, y luego, empiezan las limpias.

A medida que el canto y el humo, el tambor y la sonaja se mueven en su ritmo, los Ancianos, Jefes y los demás experimentan esos pases de Flor para curarse, limpiarse y refrescarse. Incluso las personas que no pudieron asistir a la ceremonia se presentan para “las limpias.”

Después de las limpias comemos, bebemos y disfrutamos de las Ofrendas con nuestros Muertos. ¿De qué otra manera puede probar la molleja o el tabaco, excepto a través de su hogar en nuestra sangre? En mis primeros años tomaba un trago o dos de tequila para despertar. Más tarde, la salud y la gravedad me hicieron buscar proteínas y frutas para compartir con los muertos. Las perspectivas bailan bastantito el Día de los Muertos.

Creemos que cualquier atención mental y espiritual que podemos ofrecer a nuestros antepasados es siempre importante, pero hoy en día, aún más. Le agradecemos por cualquier pensamiento, acción o inspiración que experimentes, y esperamos que lo comparta. Simplemente haga clic a continuación …

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Day of the Dead

The Real Thing

The Day of the Dead is our primary religious observation of the year, but more to the point, our attention to ancestors and the reality of death energizes the altar and our life: in healing, protection, blessing and teaching.

The ceremony and celebration of Día de los Muertos, November 1 & 2 is a major cultural event, ageless and alive. And while some celebration occurs, it’s no party. Nor is it a superstition, but I imagine, since you’re reading this, you might know that already.

The Mexican genealogical origins of the ceremony are ancient and, in some way, connect to all indigenous populations of Mexico. Of course, there is ceremony on behalf of the dead all over the world.  

The traditional ceremony we’ve been privileged to participate with goes all night, starting November 1 in the evening and going past dawn the next morning, November 2. Our first experience…   

Quetzalcoatl

Many years ago, a friend told me they’d converted their shed to a Santuario, an altar, to celebrate Día de Los Muertos. I jumped at the opportunity but couldn’t imagine that shed turned holy.

When I opened that door the mass of gold and amber flowers took over my senses. Wall to wall, color and odors that tickle and entice both the dead and the living.

The presence of ancestors fills a room, takes over a space, especially when they are summoned and welcomed. The Jefes motioned us to wear headbands and get our “weapons,” our rattles, ready. The Smoke poured from three Sahumadores – Aztec burners – attended and applied by three female Dancers.

We hear the waist high, tree trunk Drum, the Huehuetl, a mark of our tradition, start up from the back of the room behind us, then we hear the Concha, the sea-shell-calling. The Chiefs, Jefes, welcome us and give us an idea of the agenda. There’d be two main events: communing with the Dead, of course, and performing the Ollin.

Volumes can be written and sung about the Ollin, another keystone in our traditions. Ollin is one of the 20 Day Names in the Aztec/Mayan Calendar. Simply translated it symbolizes the Gift of Movement. For us it is a quickening, an enlightening; a healing movement to be sure.

Good words and good songs comprise the beginning, along with the ceremonial lighting of 20 or so candles. The Jefes choose a man and a woman, from the participants to “lower the Ollin.”

It’s about 10:30 PM Nov 1 and while this part of the worship unfolds, another Dancer collects the names of the recent dead from each participant. He asks us to keep mostly to relatives and friends who had passed in the last five years or so. Of course, there’d be many exceptions to those rules.

Plentiful items of food, drink, tobacco, sweets and pictures of the Dead are all over the altar surrounded by more strong, breathing colors, multiples of skulls, in all shapes and sizes, and tall glass Mexican candles representing Deities and Saints. These are the offerings we bring to our dead, something we’ll share with them when the ceremony ends.

The couple chosen to lower the Ollin are on the floor seated by a square board centered in front of the altar. They are surrounded by baskets of gold, red and white flowers on short stems. Branches and leaves are bundled neatly next to the flowers. As a new round of Song and Smoke kicks up, the couple begins, flower by flower, lowering the Ollin!

A Dancer stands up holding the list of our departed. She begins reading one name of the deceased at a time, loud and clear. She reads one name per verse of song. Considering there were 40 people there, each offering a few names, we sang, rattled, drummed and prayed quite a few songs, until 2:30 AM.

It was hard to see the Ollin, since there were so many of us in various states of prayer, observation and participation. Some ask permission to photograph the Ollin, which is at times denied, at times permitted. I, for instance, won’t share a picture of an actual Day of the Dead Ollin, publicly. I already feel like I’ve said enough about a ceremony that many of my ancestors died to protect.

The Ollin is now lowered, our prayer for the communities of the living and dead is set.

During our break, we chat about the past and the future in the moment, aware that our ancestors are part of our conversation. While there were only 40 of us, with the presence of our dead, we felt like hundreds.

The Conch, Concha, summons us – four loud shell calls. As the People move about into their places, the Huehuetl, begins its version of Mother Earth’s Heartsong, and we all move into place. The Jefe asks a participant to lead us in the first song in the “raising of the Ollin,” the next half of the night.

For each song the leader sings a verse, the group repeats it, and we do it again. After the first song the Jefes choose another man and woman to “raise the Ollin.”

It’s now 3:30AM. Two cut broom sticks, three feet long, and a ball of thread are set in front of the couple. As the smoke, song, rattle and drum continue, the couple begins, very slowly, deliberately and in rhythm with the singing, tying the flowers, artfully, on the former plain broomsticks.

When the Jefes asked me to lead a song, I say, “El es Dios,”a traditional expression with a story of its own, and notice the time is 5:35AM. I got through my nervousness by belting out the first stanza, as if I knew what I was doing.

I sing, and while the group answers my stanza with the chorus, I catch my breath, clear my throat and sense my spiritual surroundings. You’d think by now I’d be used to it, but when one feels the presence of that world so clearly, it is always a most singular moment in one’s existence, even now, some 30 years later.

My song ends at 5:59AM. By that time over half the broomsticks are covered in orange, yellow and white flowers, and the next song moves it forward.

When every Flower is off the ground the Jefes begin the ending of the ceremony. Special songs are sung, acknowledgements of gratitude are made to sponsors, helpers, elders and chiefs, and then, the limpias begin.

As the song and smoke, drum and rattle move in their rhythm Elders, Jefes and others use those Flower Staffs to smudge, cleanse, refresh each one of us. Even the folks that couldn’t make the ceremony show up for this part.

After the limpias we eat, drink and enjoy the Offerings with our Dead. How else can they taste the sweetbread or the tobacco, except through their home in our blood? In my early years I’d go for a shot or two of Tequila to wake up. Later, health and gravity had me seeking protein and fruit to share with our ancestors. Perspectives dance on the Day of the Dead.

We believe that any mental, spiritual attention any of us give to our Ancestors is crucial, all the time, but nowadays, even more so. We thank you for any thoughts, deeds or inspirations you may experience, which we hope you’ll share. Just click below…

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The Flower of the Dead

Invoking Souls to the Altar

Orange and amber leaves, exotic diffusion of strong aroma – to call the dead to celebrate their lives and ours… it is time once again, dear readers, for the Day of the Dead, November1 & 2.

We are happy to say we received a legend that we, in turn, offer to you, in honor of our dead in this special season.

The Storyteller known as Saltamontes, Grasshopper, eternal apprentice of ancestral wisdom and  life, a healer who resides and practices in the Albuquerque area, shared this legend and we are grateful for this reminder of this sacred flower of blood and tradition.

Marigolds

Legend Turned Flower

Xochitl and Huitzílin loved each other since they were children. Both Flower, Xochitl, and Hummingbird, Huitzílin, grew up together, their bodies, their minds and mostly, their great love. Every afternoon they climbed the mountain to offer flowers to the Sun, Tonatiuh.

The Father smiled at the gift of lovers who swore to love each other beyond time, beyond distance, and beyond death.

One day war came, and the lovers separated.  Sadly and suddenly came the news that Huitzílin had died in the war. When Xochitl found out she felt her heart beating with so much pain, she climbed the mountain and desperately complained to Tonatiuh, “What happened? I cannot live without him!”

Father Sun, knowing the girl and her pain, spread one of his rays to touch and caress the young woman and at that moment, she transformed into a flower of colors so intense, like the rays of the Father Sun – orange and amber rays.

Then came Huitzílin already in hummingbird form. He lovingly settled in the center of the flower and joined eternally with it. Instantly, the flower opened into thick petals, shedding an intense and mysterious aroma… warm and attractive.

Thus, they say that the flower of Zempaxochitl was born, the Marigold, the flower of the dead.

Thank you, Grasshopper

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La Flor del Muerto

Invocando Las Almas al Altar

Hojas naranjas y ámbar, exótica difusión de olores fuertes, para llamar a los muertitos, así celebrando sus vidas y las nuestras…ya es hora, queridos lectores, del Día de los Muertos, 1 y 2 noviembre.

Nos alegra decirles que nos enviaron una leyenda que le ofrecemos a ustedes, en nombre de nuestros muertos.

La cuentacuentos Saltamontes, eterna aprendiz de la sabiduría ancestral y la mera vida, es una sanadora que reside y practica en los alrededores de Albuquerque. Estamos agradecidos a Saltamontes por recordarnos de donde vino esta flor de nuestra sangre y tradición y nos pinta el amor que le dio vida a la flor cempasúchil…

Cempasúchil

Una Bella Leyenda Convertida En Flor

Xochitl y Huitzílin se amaban desde que eran niños. Juntos crecieron la Flor y el Colibrí, y también su amor. Cada tarde subían a la cima de la montaña para llevar y ofrendar flores al Sol Tonatiuh.

El Sol padre parecía sonreír al regalo de los amantes que juraron amarse más allá del tiempo, más allá de la distancia, y más allá de la muerte.

Un día llegó la guerra y los amantes se separaron. Tristemente y pronto llegó la noticia de que Huitzílin había muerto en la guerra. Cuando Xochitl se enteró sintió que su corazón latía con demasiado dolor, subió a la montaña y desesperadamente le reclamó a Tonatiuh y le preguntó ¿Que sucedió? ¡Que ella no podría vivir sin él!

El padre Sol, conociendo la niña y su dolor, extendió uno de sus rayos para tocar y acariciar a la joven y en ese momento, ella se transformó en una flor de colores intensos como los rayos del tata Sol – rayos naranja y ámbar.

Entonces vino Huitzílin ya en su forma de Colibrí. Amorosamente se instalo en el centro de la flor y se unió eternamente en ella. Al instante, la flor se abrió en tupidos pétalos desprendiendo un aroma intenso y misterioso … acogedor y atrayente.

Así dicen que nació la flor de Zempaxochitl, la flor de los muertos.

Gracias, Saltamontes

Hacer Arte

MAKE CHANGE

WHEN YOU HAVE TO BRING SOMETHING HOME

When we informed family that we were embarking on the medicine road, a healing quest, to use our inheritance in the making of our world, the typical resistance to that sort of thing rose up immediately.

Some of the resistance was typical: “Don’t you think you should concentrate on career and family right now? Are you sure about this? Who told you this?”

Obviously we overcame most of those objections – objections that rise at any of us, when we seek to elevate our station –  but there was one bit of advice that we did take. It actually became a foundation of our work and still is.

“If you’re going to put time into this, then you better bring something home.”

When we first heard that we were indignant, figuring it was an accusation of some kind. But when we remembered how many “rabbit holes” we had been down, experiments that cost us but didn’t return anything – not healing, not magic, not change, we understood.  

Of course, we learned from those experiences, but bringing something home became a motto, a battle cry. If everything we do brings something home – a feeling, a wellness, a little pay, maybe – then we’ve got something functional.

If we can create some change in the right direction, and bring something home, then maybe we’ve got something.

MAKE ART

Curación Ancestral Y El Aro Sagrado

Tienes todo lo necesario

Fue unas horas después de su muerte que Leonard apareció en mi garaje, donde estoy de luto como nunca lo había sentido.

Aparece Leonard como lo conocí la primera vez, en una ceremonia de Peyote en su casa donde ambos observamos un valle oscuro desde el porche de su casa. Hay algo en la oscuridad que emana desde ese pequeño valle, además de todas las estrellas de los cielos navajos.

“Sí”, dice, como si me oye, “Siempre está oscuro, así, por ahí”.

La noche que murió me recordó y me mostró ese pequeño valle oscuro. Esta vez emanaba llamas violetas volando desde la oscuridad hacia el cielo. Vuelos triunfantes de hecho, llamas volando libres.

“Hay que sacarlos de allí, liberarlos”, dice el fantasma de mi hermano. Ambos estamos mirando hacia el valle de nuevo, donde la espesa oscuridad todavía habla.

“¿Te refieres a los que todavía están en la oscuridad?” Pregunté.

Antes de desaparecer dice: “Están reteniendo a los vivos”.

En esencia Leonard vino a decirme que el Aro Sagrado está obstruido por los muertos que no se van. El oír eso de un Curandero Navajo es algo especial.

En las comunidades donde los antepasados y los muertos están en plática diaria, mensajes, como el evento anterior, nos llegan recordándonos que tenemos responsabilidad hacia nuestros difuntos, los cuales viven cerca. 

Los avistamientos de los muertos recientes, los eventos y prácticas de luto, las celebraciones de los muertos, las peticiones, luces, velas y ofrendas tienen importancia dentro nuestras vidas y hacen mucho másque agitar el sentimentalismo espiritual. 

En este altar, como en muchos, nuestros antepasados están en todo lo que hacemos – curaciones, meditaciones, enseñanzas – todo ello. Un difunto puede ser el evento principal o una adición a cualquier evento o necesidad; o los antepasados pueden ser nombrados y honrados, simplemente.

Esto resulta en una curación constante de la sangre, la nuestra y la de todos. La mayoría de las veces, los antepasados son una clave para sanar o dar respuestas, y a veces son la clave del poder necesario para enfrentar la situación.

Como otras personas bronces y rojas, como otras minorías, luchando con las realidades del sistema, mientras tratamos de practicar nuestra herencia cultural, escuchamos juicios sobre la  funcionalidad de reverenciar a nuestros antepasados, como decir que vivimos en el pasado, según aferrándonos a tradiciones huecas y vacías.  

En la última década o dos, sin embargo, es la ciencia la que vino a probar nuestras tradiciones ancestrales, a validar la verdad de nuestra herencia de sangre.

La investigación del ADN demuestra los acertados de nuestros antepasados. Los antepasados viven en nuestra sangre y afectan a nuestro camino terrenal más de lo que sabemos.

El alcoholismo, el abuso físico y mental, la pobreza, así como la creatividad y los dones curativos – todos viven en nuestra sangre e influyen en nuestras vidas.

Sanando la sangre de alguna manera siempre figura en la mezcla de nuestro trabajo.

Un amigo me preguntó si hacíamos “sanación ancestral” en nuestro altar. Le expliqué que  

“sanamos la sangre” casi a diario, y de esa manera, sí hacemos curación ancestral. Su pregunta nos agradó, sin duda, pero también nos alertó de cuánta curación ancestral se está generalizando, bajo las banderas de la ciencia y religión.

Y eso, queridos lectores, es algo bueno para nuestro mundo.

Cuando los vivos y los muertos fluyen como deben, todos beneficiamos.  El Aro Sagrado florece, fuerte y brillante.

La ciencia del ADN es un factor poderoso para despertar nuestro potencial, pero uno no necesita ser un científico, o contratar a un sacerdote, para llegar a nuestros antepasados. Y nuestros antepasados están ahí mismo en tu sangre, disponible para tu reflexión, exactamente 24 horas al día.

Además, cada uno de nosotros, de todos los colores, tenemos maneras de honrar a los muertos como nuestros antepasados lo hicieron. Simplemente pregúntale a uno viejo respetado u observa un funeral de tu comunidad. No tienes que saber acerca de cromosonas para trabajar en tu, o con tu, propio ADN.

Hay seguiremos hablando de los antepasados, por mientras:

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Call for Paradigms

What Works Spiritually?

Patterns can bring us great triumphs in life and patterns can take us down. By using the word “paradigm” we want to emphasize we’re on the positive side of patterns. Specifically, Paradigms of Spiritual Intelligence.

If you agree the world needs to learn ways to be more spiritual and ways to get more from spirituality, then we’d love to hear your thoughts.

In particular we want patterns, models or examples of spiritual practices that function. Prayers, rituals, ceremonies, observances, meditations, chants, dealings with hauntings, stories of spiritual events where you learned something useful. They can be your personal stories, or stories you heard that you believe, of course.

I don’t have to tell you, but for many of our friends and acquaintances the subject of spirituality is rather foreign, even for some of the seemingly religious. Spirit gets real, goes deep, makes things better somehow.

If you’ve read this far, you’ve likely had spiritual experiences that you’re aware of that did promote your life, or the life of a loved one. You have some idea of what spirituality is: some idea, in other words, of the big picture.    

You know, things like peace, serenity, or the confidence that comes from within, a certain, dare I say, satisfaction regarding one’s life.

The point is Dear Readers, I hope some of you are writers, because many people around us need to hear about spirituality and its many benefits.

We want to keep it at about 500 words for the Paradigms of Spirituality series, English or Spanish. If some idea awakens inside, don’t hesitate and click right here to…

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Crear Otra Realidad

Haz Arte De Tu Vida

La imaginación proporciona la libertad, el mito proporciona la estructura,

Y tu cría tu arte de ello.

¿Algo malo con eso?

Nada malo, claro, pero sí, mas fácil dicho que hecho.

Sin duda, hermanas y hermanos, sin duda.

¿Y qué? La mayoría de las cosas buenas requieren esfuerzo y dedicación. Todo el mundo lucha. La pregunta es ¿Hacer un arte de tu vida es algo que vale tu atención?

Hacer arte de la vida suena suave, ¿no?  Hacer arte de la vida significa que no importa si eres un excavador de zanjas o un senador de la nación, haces arte de lo que eres, de lo que te toca, de la mejor manera que puedas.

“La imaginación proporciona la libertad”

¿Qué cosa incluye más libertad que la imaginación? Tu imaginación está disponible, siempre, incluso si eres preso o discapacitado.

Tristemente nos enseñan que la imaginación es cosa de niños y nos enseñan que la imaginación no paga la renta, no trae las necesidades de la vida. O sea, la imaginación no vale.

Y eso, amigos, es una vil mentira, la imaginación crea la realidad, y usándola bien crea la realidad que buscas.   

“El mito proporciona la estructura”

El mito te da ideas para encontrar lo que te gusta, o al menos encontrar una dirección para que tu imaginación corra. El mito viene de muchos lugares, desde la raza humana y para la raza humana.

La historia del mito está bien escrita, definiciones y ejemplos, clases y todo lo que va. Naturalmente gran parte de la literatura está dedicada al mito. Bien, eso es prueba del mito y registra en historia nuestra conexión con el mito, pero nuestro punto es que no importa si un humano sabe lo que sea el mito, todos los humanos vivimos el mito.

Tu mito puede ser alrededor de una figura nacional, una celebridad, héroe del pasado, presente o futuro, o el mito puede ser el cuento familiar de cómo tu tío Roberto se escapó de la Migra. El mito simplemente sucede, es. Cuando estamos deseando y imaginando estamos viviendo algún mito.

“Hacer Arte de tu vida”

¡Inserta, infunde y enciende la vida que buscas con tu imaginación! Escríbelo, dibújalo, planéalo, dale calendario, enfócate, libera tu imaginación y vívelo.

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Spiritual Intelligence – Paradigms 2

Art & Magic

We believe art and magic, regardless of their intentions, are both already somewhat spiritual and requiring some level of intelligence. It only makes sense that the process of art parallels the process of magic.

Art is seen as a new or different way to create, and it can apply to just about anything we do. Magic is also a new or different way to create. And both, contrary to popular belief, include quite a bit of science and solid reality in the work they create. Ask any artist or magician.

Both processes require tools, knowledge and the energy to act on the process. First, inspiration hits both artist and magician as they live their lives. Next comes the decision to proceed or not, and here our creator/artist/magician must find that balance between confidence/desire and knowledge/ability.

Intention is everything, of course, for a work of art or a magic spell. What are we doing this for?

In general, the goals of artists and magicians have a lot in common. They have two directions they may go. They can seek satisfaction in economic and social improvement, or they can seek inner healing and strength; or they go for a mixture of both.

Either way, they each place a marker of some kind to measure their performance in the success or failure of their project, be it the message, the money or both.  

Second (and throughout the process) comes Action. It’s a given that our artists and magicians don’t, and can’t, act on every inspiration. Maybe the balance is off, maybe it simply can’t be done at this time, maybe they tag it for another day.

Once they decide to do it, though, they move on it, act on it. It takes an act of will to bring an idea from inspiration to form.

The number of acts, time and effort required depend on the particular project, of course, but now both artist and magician take a series of actions toward a final product.

Third, both artists and magicians present their work, the logical next step. The artist may use a gallery, the magician, a spell. Perform, publish, submit, offer, try it out, install it – it doesn’t matter, advance, move, be dynamic.

Do either of the words art and magic say something to you? We’d love to hear what you think about it, the experience or the concept. Click below and

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¿Es La Muerte Un Consejero?

Por supuesto, lo es.

Todo lo que vive en el planeta, muere en el planeta. Todo, vegetal, animal, humano, cada uno de nosotros tiene que morir.

“Ya sabemos eso,”, respondemos, “Todo el mundo lo sabe, ¿y qué?”

¿Y qué?

Por lo tanto, la muerte es un evento singular que todo ser vivo en el planeta tiene en común. La muerte viene en un millón de maneras, y parece que nadie sabe realmente cuándo sucederá, ni cómo. Entonces, sabemos que el Evento de la Muerte es un hecho, en cada camino, día a día.

Así que

Como el Evento de la Muerte es un hecho, ¿no sería prudente saber algo al respecto? ¿No sería útil si tuvieras alguna idea de lo que harás en tu cabeza o tu espiritu cuando llegue ese momento, ya que no podemos estar seguros de cómo o cuándo?

En algunas medicinas tradicionales, como las formas toltecas, el concepto de la muerte se convierte en un maestro, un mentor y asesor.  Pero como sea que lo observe cualquier cultura, cada pueblo, cada religión tiene conocimiento de la muerte de alguna manera u otra. Este conocimiento se ve en los ritos, oraciones y prácticas en torno al Evento de la Muerte.   

¿Por qué la mayoría de las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte, ECM, cambian su vida, generalmente con un propósito superior? El propósito superior es casi un cliché entre las historias de ECM, pero por lo que hemos visto, la mayoría de los sobrevivientes de ECM y sus historias son legítimas y sinceras. De verdad es gente que pasa tiempo conscientemente entre la vida y la muerte. Si eso no es sagrado, no se lo que es sagrado.

No importa nuestra raza, color o credo, la muerte llega. Y no importa la raza, el color o el credo, hay información para manejarlo, para aquellos que quieren saberlo. No tienes que ser un Monje ni un Maestro. Estás calificado: eres humano y tu muerte llegará. ¿Cuales mas calificaciones se necesitan aparte de eso?

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